< Uvod | Sadržaj | 2. Poglavlje > |
GLAVA
I
SAVREMENA HRIŠĆANSKA I NEHRIŠĆANSKA GLOSOLALIJA
1. Glosolalija
u savremenom hrišćanstvu
2. Glosolalija
u savremenim nehrišćanskim religijama
3. Glosolalija
u savremenim lingvističkim
istraživanjima
4. Glosolalija
u savremenom iskustvu
5. Glosolalija
u savremenom doktrinalnom nejedinstvu
6. Glosolalija
i testiranje jezika
Savremeni fenomen govorenja jezika, koji sada praktikuju milioni
hrišćana širom svijeta, je novijeg porijekla u hrišćanstvu. I mada, sa razlogom,
postoje pokušaji da se pokaže da fenomen glosolalije modernih vremena vuče
korijene iz još starijeg hrišćanskog običaja, ipak je sigurno da on je
novijeg porijekla, što će biti dokazano kasnije. Praksa govorenja jezika, ili
glosolalija, je dio pentakostalizma dvadesetog vijeka i harizmatskog
pokreta koji se od 1960-tih širi i izvan tradicionalnih pentakostalnih
crkava. Fenomen napreduje
krupnim koracima, a izgleda da je i postao dio skoro svake hrišćanske
vjerske zajednice.
S obzirom na brzo širenje ovakve prakse, sve je više i više hrišćana
koji postavljju seriju novih
pitanja. Tako se oni, koji svoju
vjeru zasnivaju na Bibliji, pitaju: "Odakle potiče govorenje jezika? Ko učestvuje u govorenju
jezika? Da li svi hrišćani
treba da ih govore? Da li je
neophodno da osoba govori jezika da bi bila spašena? Da li je govorenje jezika isto što i
krštenje Svetim Duhom? Da li
govorenje jezika predstavlja izlijevanje poznog dažda prije drugog Hristovog
dolaska na nebeskim oblacima? Ko
prihvata govorenje jezika? Da
li govorenje jezika uslovljava i bližu zajednicu sa Hristom? Da li Sveti Duh otriva "nove istine"
onome koji govori jezike? Da li se
dar govorenja jezika dobija od Svetog Duha, da li to vodi punom
poznanju istina Svetog pisma?
Da li je govorenje jezika sredstvo pomoću kojega će u budućnosti svi
hrišćani biti ujedinjeni u jednu crkvu?"
Ovo su samo neka od pitanja koja se danas najčešće
postavljaju.
Postoji, takodje, i drugi niz pitanja vezanih za savremeni fenomen, zato
što glosolalija, ili govorenje jezika, mnogim ljudima predstavlja modernu
zagonetku.[1]
Hrišćani, čija se vjera zasniva na
Bibliji, postavljaju niz pitanja na koja bi trebalo da se odgovori uzimajući u
obzir Bibliju i hrišćanski kontekst.
U novije vrijeme glosolaliji, kako ćemo nazvati moderni fenomen
govorenja jezika, se poklanja pažnja od strane teologa, lingvista,
antropologa i drugih naučnika.
Oni su, već skoro čitavo stoljeće, uključeni u teološka i naučna
istraživanja fenomena glosolalije.
Zato rezultatima tih istraživanja treba pokloniti
pažnju. Šta su oni otkrili? U kakvoj su vezi njihova
otkrića sa onim što je već poznato? Kakav uticaj su izvršili na osobe koje
govore glosolaliju?
Na primjer, glosolaliju proučavaju lingvisti i antropolozi koji
pokušavaju da otkriju da li je i koliko ona slična modernim ili
antičkim jezicima i jezičkim strukturama. Glosolaliju su istraživali i psiholozi i
psihijatri, jer su htjeli da otkriju da li je to normalan ili polunormalan
oblik ljudskog psihičkog ponašanja.[2]
Glosolalija zaokuplja pažnju i sociologa
i naučnika koji prate ljudsko ponašanje, koji žele da ponašanje prilikom
govorenja glosolalije svrstaju u odredjenu zonu strukture socijalnog
ponašanja ljudskog bića.[3]
Druga grupa istraživanja je proučavala odnos izmedju glosolalije
prisutne medju hrišćanima i sličnih fenomena prisutnih u nehrišćanskim
svjetkim religijama. Poznato je da
sveštenici nehrišćanskih religija, vračevi, šamani (vračevi i
čarobnjaci naroda istočne Azije, prim. prev.), kao i druge religiozne vodje
prilikom različitih ceremonijalnih i religioznih obreda govore
glosolaličnim načinom izražavanja, koji ima obilježja slična hrišćanskoj
glosolaliji. Ova sapažanja su
istakla potpuno nove rezultate i glosolaliju smjestila u širi religijski
kontekst, koji se više nije mogao zanemarivati.
Neosporiva činjenica 90-tih godina je da je tim istraživača i
naučnika načinio veliki pomak u rješavanju iskustva vezanog za glosolaliju
u modernom svijetu. Da li
oni zaslužuju da budu saslušani? Da
li oni zaslužuju pažnju ozbiljne osobe i njenih pogleda na fenomene
glosolalije, koja više ne bi trebalo da se zanemaruju i izbjegavaju? Mi smo odgovorni za
obavještavanje o ovim rezultatima i za njihovo povezivanje sa
govorenjem jezika u Novom zavjetu.
Bitno pitanje se još uvijek postavlja; "Da li su govorenje jezika,
spomenuto u Novom zavjetu, i glosolalija identični ili postoji
korjenita razlika između njih?
Ovo neugodno pitanje zaslužuje pažnju s obzirom na nova otkrića do
kojih se došlo na mnogim područjima.
Sada bi trebalo da definišemo termine. Moderan fenomen govorenja jezika je
najprikladnije označen kao glosolalija (glossa - jezik, i laleo -
govoriti). Glosolalija
je, u novijoj stručnoj enciklopediji"Encyclopedia
of Religion",
definisana kao ispoljavanje "neobičnog govornog ponašanja koje se
uspostavlja kao duhovni obred u brojnim zapadnjačkim, pa i drugim
crkvenim zajednicama".[4]
Ova savremena definicija, netipična za
one starije, jer se od njih razlikuje po upotrebi termina za glosolaliju, koji
je odredjuju kao hrišćanima svojstven fenomen, daje širu sliku koja
izlazi na površinu zahvaljujući istraživanjima glosolalije u skorije
vrijeme.
Slavni lingvista, koji je detaljno istraživao hrišćansku glosolaliju, dao
je sličnu definicuju, opisujući taj fenomen kao "fonetski izgradjen ljudski
govor, koji nema značenja, ali za koji govornik vjeruje da je pravi jezik iako
sistemski nije sličan nijednom prirodnom jeziku, živom ili
mrtvom."[5]
Ova
definicija je zasnovana na proučavanju hrišćanskog "govorenja jezika"
koje je trajalo oko deset godina.
Ono ima jak uticaj na pentakostalizam i harizmatsku zajednicu. Danas je većina harizmata svjesna da se
ono što se dešava prilikom govorenja jezika, ili bolje rečeno glosolalije, ne
može definisati kao govorenje nepoznatog živog ili mrtvog jezika, zbog
čega su neki naznačavali da oni govore andjeoskim, a ne ljudskim
jezikom.
Obje definicije upućuju na to da je glosolalija "neobično govorno
ponašanje" u ma kojoj hrišćanskoj ili nehrišćanskoj duhovnoj zajednici
i da, bar što se hrišćana tiče, predstavlja "ljudski govor" koji "sistemski nije
sličan nijednom prirodnom jeziku, živom ili mrtvom".
Glosolalija se obično vezuje za govorenje jezika koje se spominje u
Novom zavjetu. Rasprostranjeno je mišljenje da je današnji fenomen dar
Svetog Duha, koji se, u mnogome, otriva ponovo u hrišćanskim
zajednicama. Mi ćemo se osvrnuti na
savremeni fenomen nerazumljivog izražavanja, koji je prisutan u religioznim
zajednicama kao glosolalija i na "govorenje jezika", kao fenomen
opisan na stranicama Novoga zavjeta.
Ovo istraživanje će biti korisno, budući da Novi zavjet upotrebljava
termin "govorenje jezika".
Ovaj kratak pregled novih činjenica, uključujući glosolaliju sa njenim
širokim krugom implikacija, zahtijeva detaljnu analizu, koju ćemo pokušati da
izvršimo na narednim stranicama ove knjige.
1.
GLOSOLALIJA U SAVREMENOM HRIŠĆANSTVU
Za većinu hrišćana glosolalija[6]
predstavlja tipišan hrišćanski fenomen, tj. iskustvo tzv.
pentakostalnih crkava i neopentakostalnih harizmata u mnogim vjerskim
zajednicama. Nadalje, glosolalija
je fenomen karakterističan za mnoge crkve, vjerske zajednice
i grupe u okviru modernog "harizmatskog pokreta". Opšti termin, koji se koristi da
obuhvati pripadnike ovog pokreta je "obnovljeni harizmatski
pokret".[7]
Istorijski gledano, glosolalija i pentakostalni pokret su savremeni
fenomeni,[8]
ako se na trenutak zanemare Šejkersi i Irvingitsi devetnaestog vijeka, za koje
se kaže da su nastali 1906. godine i to u napuštenoj Afričkoj metodističkoj
episkopalnoj crkvi[9]
,
smještenoj u ulici Azusa br. 312 u los Anđelesu, u državi
Kalifornija.
Medjutim, goovrenje jezika, ili tačnije glosolalija, vuče porijeklo još
iz 1900. godine iz Kanzasa. Čarls
Parham, metodistički propovjednik, koji je osnovao biblijsku školu Betel koledž,
zatvorenu 1901. godine, u Topeku, u državi Kanzas, je htio da obnovi crkvu.Uoči
Nove godine, 31. decembra 1900. godine, položio je ruke na neke od svojih
studenata. Priča se da je
gospođica Agnes Oznam "počela da govori jezike" te noći.[10]
Isto tako su i druti počeli da "govore jezike", odnosno da reprodukuju
glosolaličan govor i "da proizvode zvukove koje ostali prisutni
nisu mogli nazvati normalnim jezikom".[11]
Nešto kasnije, kada se Parham preselio u Teksas, Viljem Dž. Sejmur,
afričko-američki student, je kontaktirao s njim. Prvi izliv pentakostalnog duha[12]
se desio devetog aprila 1906. godine u ulici Boni Bri broj 214, u Los
Anđelesu[13]
. Nakon tog dogadjaja, grupa kojoj je
pripadao i Sejmur se preselila u ulicu Azusa broj 312, "gdje su se u
naredne tri godine redovno održavali sastanci"[14]
. Pored Sejmura, tim sastancima su
prisustvovale i Agnes Ozman i Yeni Mur, koje su takodje govorile
glosolaliju.[15]
Ovako je glosolalija počela da se uvlači
u hrišćanstvo, a tako i medju druge ljude koji su se kasnije obratili, i to
širom Sjedinjenih država, pa i cijelog svijeta.
Tako je na pragu dvadesetog vijeka rodjen moderni pentakostalizam sa
svojim najprepoznatljivijim obilježjem - glosolalijom.[16]
On vuče korijene još iz pokreta
"Svetosti", karakterističnog za devetnaesti vijek. Votson E. Miler tvrdi da od samog
početka "svakako nije bilo spornije pojave harizmatske
(hrišćanske) religije od govorenja jezika"[17]
.
Činjenica, koje je većina ljudi koji proučavaju glosolaliju kao dijela
vjere harizmatskih hrišćana, jedva svjesna je da, istorijski gledano, prve osobe
koje su govorile glosolaliju, odnosno da Parhamovi studenti nisu
proučavali predmet jezika u Bibliji kada su počeli da ih govore. Novija istraživanja
naznačavaju da govorenje glosolalije nije rezultat proučavanja Svetog
pisma. "Govorenje jezika", tj.
glosolalija, se jednostavno desilo, da bi kasnije Parhamovi studenti
proučavali Bibliju da bi u njoj pronašli osnovu za ovaj novi fenomen, koji se
odigravao na njihovim sastancima.
Prvi članak, objavljen u septembru 1906. godine, koji nosi naziv
"Tongues
As a Sign",
se završava izjavom: "Napredujemo vođeni blagoslovima i pomazani
Božijom snagom, umjesto da čekam dok se ne pojave biblijski dokazi izlivanja
duha."[18]
Najpoznatiji
pentakostalni istoričar izjavljuje: "Značajno je da se ova misao, da
govore drugim jezicima kao u Djelima apostolskim, rodila ne na
obnovljenom sastanku, nego u biblijskoj školi, Parhamovom Betel koledžu, ne
usred uzbuđenja, nego u grupi ozbiljnih ljudi koji su zrelo
razmišljali o odnosu ovog iskustva glosolalije sa drugim dogadjajima,
namjeravajući da mu daju teološki sadržaj."[19]
Drugim riječima, prvo se desilo iskustvo
glosolalije, da bi potom Parham svoje studente uputio da proučavaju knjigu
Djela apostolskih da bi pronašli biblijske dokaze, koji bi mogli da potvrde ovo
iskustvo. Tako su parham i Sejmur
postali ubijedjeni da je glosolalija krštenje Svetim Duhom i da se podudara sa
novozavjetnim fenomenom "govorenja jezika".[20]
Od vremena pojave glosolalije postojalo je lično ubjedjenje da ona potiče
od Boga i da se kroz nju i manifestuje Duh Sveti. Kao rezultat toga, u svijesti harizmata
postoje dva izvora vjerovanja da glosolalija potiče od Duha Svetog. Prvi izvor je subjektivno i lično
ubjedjenje da se glosolalija dobija od Duha Svetog, dok je drugi kasnije
tumačenje Svetog pisma, kojim se tvrdi da je govorenje jezika, opisano u Djelima
2 i u 1. Korinćanima 12-14, isto što i glosolalija koja se sada govori.[21]
Važno je da u ovom trenutku, posmatrajući hrišćansku glosolaliju,
izvučemo dva važna zaključka: 1.) s obzirom da hrišćanski glosolalisti od
početka izjavljuju da Biblija podržava glosolaliju, ipak je neopoziva činjenica,
i ovo ne govorimo bezobzirno, da moderna glosolalija nije nastala kao rezultat
proučavanja Biblije, nego se Biblija tek kasnije počela koristiti da bi
glosolaliji dala teološku i biblijsku podršku, a takodje i vjerodostojnost; 2.)
harizmate koje govore glosolaliju naglašavaju da postoje dva izvora
vjerodostojnosti govorenja jezika.
Jedan je lično ubjedjenje, a drugi, koji je nastao kasnije, je podrška
Svetog pisma. Odnos izmedju njih je
zategnut ako se gleda koji je od njih izvor prvog, a koji drugog reda. Iako je. u istoriji protestantskih
hrišćana, Biblija i samo Biblija bila izvor svake doktrine i prakse,
glosolalisti ipak prednost daju ličnom iskustvu.
Harizmatski pokret je, zajedno sa glosolalijom, 1960-tih godina doživio
drugu etapu razvoja[22]
u krugovima hrišćanstva, kada je probio zidove tradicionalne "svetosti"[23]
i pentakostalnih[24]
crkava, te se uvukao u mnoge tradicionalne crkve. Ova etapa se naziva neopentakostalizmom
ili "denominacionalnim pentakostalizmom".[25]
Takodje je poznata pod nazivom
"obnovljeni harizmatski pokret".
I rimo-katolici su od 1967. godine dio neopentakostalizma.[26]
Tako je i glosolalija dio "katoličkog
obnovljenog harizmatskog pokreta".[27]
Izgleda da se prvo pojavila medju
studentima, sveštenicima i poaticama univerziteta Notr Dam u Južnom Bendu, u
državi Indijana.[28]
Odatle se širila po raznim školama
katoličkih univerziteta u Americi, pa i šire.[29]
Na to su mnogi rimo-katolički biskupi,
istina još uvijek porezni, ali rekli da "pokret u ovom trenutku ne treba kočiti,
nego mu treba dopustiti da se razvija".[30]
Nedugo zatim je papa zadužio kardinala
Jozefa Suenensa da preuzme vodjstvo rimo-katoličkih neopentakostalaca.[31]
Nakon izvjesnog vremena je jezuitski
teolog P. Damboriena, još za vrijeme rane faze katoličkih neopentakostalaca,
izjavio da će se katolici "okupiti u kapelama osamljenih manastira i provesti
mnogo noćnih bdijenja pjevajući i govoreći jezike".[32]
Godine 1991. je objavljeno da "dvadeset
i pet godina po osnivanju, obnovljeni harizmatski pokret osnažen katoličkom
crkvom, broji oko šest do deset miliona katolika širom svijeta".[33]
Danas prelati, sveštenici,
opatice i vodje katolika čine dio ovog obnovljenog pokreta. On je primio blagoslove mnogih papa
otkad je počeo da se razvija.
Iako se čini da unutar manjih neopentakostalnih katoličkih zajednica
postoje neka razmimoilaženja, iapk izgleda da nije došlo do velikih
promjena. Priča se da se "tokom
godina centar obnovljenog harizmatskog katoličkog pokreta prebacuje iz zavjetnih
zajednica u okružne molitvene grupe i u obnovljene biskupijske odbore".[34]
Takodje, veliki interes za obnovljeni harizmatski pokret vlada medju
članovima svejtskog saveza crkava.[35]
Pokušaj da se opiše veliki napredak koji
su neopentakostalci načinili u novije vrijeme bi nas odveo suviše daleko od
predmeta ove knjige. Često se
naglašava da je neopentakostalizam ili "obnovljeni harizmatski pokret", kako se
još naziva, dio cjelokupnog hrišćanstva koji se najbrže širi. "Dejvid Baret, statističar zadužen za
misiju crkve, naglašava da se 1991. godine od 1,8 biliona ljudi koji se nazivaju
hrišćanima, oko 372 miliona izjašnjava kao harizmate ili
pentakostalci."[36]
Na osnovu ovih statističkih podataka,
oko 20% hrišćanskog svijeta čine pentakostalci ili
neopentakostalci.
Medjutim, svrha ovog rada nije da se bavi rastom pokreta u hrišćanstvu
uopšte. Mnogi stručnjaci zaključuju
da je neopentakostalizam, ili druga etapa obnovljenog harizmatskog pokreta,
harizmatski dio, koji se najbrže širi unutar hrišćanskih crkava širom
svijeta.
Iako je to pravo stanje savremenog dogadjanja, ipak ne bi trebalo da nas
zaslijepi da ne vidimo da glosolalija nije samo hrišćanski fenomen. Kao što ćemo vidjeti kasnije, postoje
dokazi koje jasno govore da glosolaliju, takodje, praktikuju i osobe koje ne
žive u svijetu hrišćanskih religija.
To može iznenaditi mnoge hrišćane koji je posmatraju isključivo kroz
tekstove Novoga zavjeta, gdje se kaže da je to dar Duha, i one koji je smatraju
kao posljedicu izlijevanja Svetog Duha ili kao "krštenje Svetim
Duhom".
Sada je pravi čas da usmjerimo pažnju na nehiršćanske religije i an
pojavu glosolalije unutar njih.
Mada nije moguće da budemo iscrpni po tom pitanju, možemo ga barem
predstaviti kroz raspravu koja slijedi.
2.
GLOSOLALIJA U SAVREMENIM NEHRIŠĆANSKIM RELIGIJAMA
Novija istraživanja navode činjenicu da glosolalija nije jedino
hrišćanska praksa. Ona je dio
brojnih urodjeničkih, nehrišćanskih novih religija, koje postoje širom
svijeta. R.P.Spitler piše u izdanju
rječnika iz 1988. godine, pod nazivom "The Dictionary of Pentacostal and
Charismatic Movements", sljedeće: "Bez obzira na porijeklo, glosolalija je ipak
ljudski fenomen, koji nije ograničen samo na hrišćanstvo, pa čak ni na
religiozno ponašanje medju pripadnicima ljudske vrste."[37]
Felicitas D. Gudman je počela da se bavi detaljnijim proučavanjem
glosolalije. Ona kaže da je
glosolalija prisutna i medju "Inuitima (Eskimi), Samiima (ljaponci), Čukčiima,
Kantajima, Jakutsima i Evenkima, koji prilikom održavanja svojih duhovnih
rituala govore tajanstvene jezike koji se sastoje od mješavine besmislenih
slogova i narječja."[38]
Postoji mnogo primjera neartikulisanih zvukova ili glosolalije koja se
govori na svim kontinentima i na kojoj počivaju urodjenički vjerski
obredi.[39]
Na primjer, "poznato je da se u Japanu
glosolalija pojavljuje u malim kultnim grupama, za vrijeme vračarskih seansi u
Hokaidu i u sjevernom Honšuu, kao i medju članovima poslijeratnih sekti,
poznatih pod nazivom "Plesnaa religija".
Priča se da se čitav niz ovakvih fenomena javljao u toku rituala male
kultne grupe, vodjene od strane Genji Janagido iz mjesta Modži, koje se nalazi
na području Fukuoka, pa i drugih grupa srodnih ovoj.[40]
Takodje se priča da je osoba iz plemena
Palaung iz Burme "začarana od strane crnog maga, primorana da govori
čarobnjačkim jezikom, mada ga u normalnim prilikama ne govori jer ga ne
poznaje".[41]
U Etiopiji, medju pripadnicima zar kulta, "šamani razgovaraju sa zarima
(duhovima) tajnim jezikom".[42]
U ovom slučaju je riječ o obožavanju
duhova.
Gudmanova naglašava: "Začaranost je jedna od najčešćih obrednih prilika,
kada se govori glosolalija. Tada se
biće, iz duhovnih dimenzija stvarnosti, doživljava kao ono koje prodire u
odredjenu osobu."[43]
Ona ističe da se duh doživljava "kao
sila, a ne kao ličnost, ali drugi duhovi, na primjer duhovi mrtvih stanovnika
ostrva Trobrijand, duhovi predaka u Africi, te različiti duhovi haitijskog
plemena Vudu, imaju obilješja ličnosti koja se izražavaju kroz
glosolaliju... Glas bića koje je
čara se razlikuje od glasa začarane osobe."[44]
Ovo podsjeća na fenomene koji su vezani
za spiritističke seanse.
"Spiritistička glosolalija i njoj srodni fenomeni vezani za medije su
bili medju prvima koje su psiholozi proučavali još na početku dvadesetog
vijeka," piše R.P. Spitler.[45]
To su samo neki od brojnih primjera glosolalije u savremenim nehrićanskim
religijama.[46]
lj. Karlaj Mej objašnjava da je
glosolalija u nehrišćanskim religijama sada, izmedju ostalog, prisutna i u
"Maleziji, Indoneziji, Sibiru, na području Arktika, Kine, Japana, Koreje,
Arabije i Burme".[47]
Takodje je uveliko prisutna i u afričkim
plemenskim religijama.[48]
Kao što je već naglašeno, naš cilj nije
da budemo iscrpni, nego da pokažemo da fenomen glosolalije nije karakterističan
samo za hrišćanstvo.
Sličnost glosolalije u hrišćanskim sa živim nehrišćansim religijama
postavlja čitav niz novih pitanja.
Koji je izvor ili porijeklo glosolalije? Koja je svrha glosolalije? Kakva veza postoji izmedju hrišćanske i
nehrišćanske glosolalije? O kakvom
se duhu radi? Da li je to duh
mrtvih, kao što se kaže na nekim mjestima?
Da li je satanskog porijekla?
Da li je to samo ljudski izum?
Ova i slična pitanja zaslužuju da ime se posveti
pažnja.
Da li je fenomen glosolalije, "paganske glosolalije",[49]
u savremenim nehiršćanskim religijama, sa stanovišta lingvistike i načina
izražavanja, isti kao i one koja postoji medju hrišćanima? Ili, da li je različit? Ovim pitanjem ćemo se baviti u nastavku
rada, jer nam to može pomoći da odgovorimo na druga pitanja: "Da li postoji
razlika izmedju hrišćanske i nehrišćanske glosolalije? Kakvo joj je porijeklo? Odakle potiče? Ako postoji razlika, onda se može sa
pravom reći da je hrišćanstvo jedinstveno po načinu njenog ispoljavanja i da se
hrišćanska glosolalija dobija od Duha Svetog. Ako postoji razlika onda se može
postaviti pitanje da li je Sveti Duh izvor fenomena jedne religije, da neki
drugi duh izvor onog u nehrišćanskim religijama. Možda bi neki i bili voljni da tvrde da
će se Duh Sveti pokazati i kroz paganske obrede i praksu, kroz umijeće vračeva,
šamana i sveštenika paganskim zajednica, na isti način kao u
hrišćanstvu.
Sada je sasvim očito da se fonomen glosolalije ne može izdvojiti kao
element koji postoji samo u hrišćanstvu.
To je nova, neoboriva činjenica.
Da li je glosolalija zajedničko iskustvo koje spaja ili udružuje sve
religije? Da li je to zajednički
element natprirodnog svijeta koji povezuje hrišćansku i nehrišćanske
religije? Ako je dar Svetog Duha,
da li se onda on ispoljava na isti način, čak i u vračarskim seansama? Ovakva pitanja postavljaju danas mnogi
ljudi.
Ako sagledamo sve činjenice, možemo li pronaći ikakvu naučnu,
lingvističku razliku izmedju fenomena glosolalije hrišćana i nehrišćana? Ukoliko možemo, u čemu je razlika? Ukoliko ne možemo, koji je dublji smisao
glosolalije i medju hrišćanima i nehrišćanima? Konačno, uznemirujuće, sli neminovno
pitanje se mora postaviti: "Da li je glosolalija zaista dar Svetog
Duha?"
3.
GLOSOLALIJA U SAVREMENIM LINGVISTIČKIM ISTRAŽIVANJIMA
Veoma cijenjen rad Džona Kildahla iz 1972. godine u zaključku kaže da "sa
lingvističke tačke gledišta, religiozno nadahnut glosolaličan govor ima iste
karakteristike kao onaj što nije tako nadahnut".[50]
Treba da imamo na umu da Kildahl
uporedjuje religioznu glosolaliju sa nereligioznom. Nismo razmatrali ovu drugu vrstu
glosolalije, jer bi nas to odvelo na drugo područje istraživanja, kojim se sada
ne želimo baviti. Uprkos tome,
sjesni smo činjenice da glosolaliju govore i nereligiozni ljudi, uključujući i
ateiste i agnostike.[51]
drugim riječima, savremena praksa
glosolalije nije ograničena na samo religiozne osobe. To je "ljudski fenomen, koji nije
ograničen na hrišćanstvo, niti, čak, na religiozno ponašanje".[52]
Savremena nauka o jeziku ima veliku važnost za teologe i istraživače
(naučne) koji žele saznati šta jezik jeste i od čega je sačinjen. Stručnjaci za to polje nauke su tokom
niza godina nastojali da prouče fenomen glosolalije. Jedno od najrazumnijih istraživanja je
obavio Eugen A. Nida ranih šezdesetih godina ovog vijeka. On je napravio spisak razloga zbog kojih
glosolalija ne može biti ljudski jezik.[53]
Još jedno istraživanje, koje je sproveo
V. A. Volfram 1966. godine, takodje, zaključuje da glosolaliji nedostaju osnovni
elementi ljudskog jezika kao sistema skladne (povezane) komunikacije.[54]
Viljem Dž. Samarin, profesor na odsjeku za lingvistiku univerziteta u
Torontu, je, nakon višegodišnjeg proučavanja, objavio detaljnu anallizu
glosolalije sa lingvističke tačke gledišta.[55]
U tom radu, objavljenom 1972. godine,
Samarin je, zajedno sa drugim lingvistima, porekao tvrdnju da je glosolalija
isto što i ksenoglosija, tj. neki strani jezik koji može razumjeti ma koja osoba
koja ga govori. Samarin je, prema
tome, zaključio da je glosolalija "pseudo-jezik". On je kazao: "Kada se nauka o jeziku
dovede u vezu sa glosolalijom, ispostavlja se da je glosolalija samo naizgled
jezik - mada ponekad veoma dobar.
Kada znamo šta jezik uistinu jeste, moramo zaključiti da nikakva "glosa"
(jezik), bez obzira kako savršeno bila konstruisana, ne može biti uzorak
ljudskkog jezika, jer nema ni unutrašnju organizaciju, niti je sistematski
srodna svijetu u kojem čovjek živi."[56]
On je definisao glosolaliju kao "
neartikulisani govor koji otkriva površinsku fonološku sličnost sa jezikom, ali
koji nema čvrstu sitagmatsku strukturu i koji se sistemski ne dobija iz poznatih
jezika, niti je njima srodan".[57]
Najvažniji dio zaključka je onaj u kome
se kaže da se "ne dobija iz poznatih jezika, niti je njima srodan" - a ovo
posljednje znači da nije srodan ni mrtvim ni živim jezicima. Bilo kako bilo, to je "besmislen, ali
fonetski sredjen ljudski govor za koji govornik vjeruje da je pravi jezik, a
koji, medjutim, nije sličan ni jednom prirodnom jeziku, živom ili
mrtvom".[58]
Različita istraživanja, koja je profesor
Samarin objavio u mnogim naučnim časopisima, predstavljaju osnovu mnogim
raspravama o jezičkom obliku i prirodi glosolalije.
Godine 1985. su se dva socio-lingvista, stručnjaci za ovo područje, od
kojih je jedan i sam glosolalista, bavila pitanjem da li je glosolalija oblik
jasne ljudske komunikacije.
Istraživanje H. NJutn Malonija i A. Adamsa ljovkina o prirodi glosolalije
nagovještava da "je glosolalija, ustvari, jezik u ddrugom smislu riječi!
(odnosno jezik vezan za jedan od oblika komunikacije)". Ali oni priznaju da "težina dokaza,
medjutim, naznačava da i uprkos postojanju uzorka i oblika, govorenje jezika,
glosolalija, nije slično poznatom govoru, niti ljudskom jeziku - kao terminu sa
značenjem koje se danas prihvata".[59]
Ovaj je zaključak važan za raspravu na
temu da li je glosolalija poznati ljudski jezik. Bitno je naglasiti da oni zaključuju da
"to, najvjerovatnije, nije ni poznat govor niti ljudski jezik kao termin sa
značenjem koje se danas prihvata".
Ovo se uvijek mora imati na umu, jer još uvijek ima onih koji rado govore
kako glosolalija i jeste neka vrsta smislenog ljudskog
jezika.
Još jedan rad koji su Vilijams i Valdvogel objavili 1975. godine, deset
godina prije štampanja Maloni-ljovkinove studije, naznačava da glosolalija
"obuhvata svaki ekstatičan govorno-auditivno fenomen... (uključujući)verbalne
izlive koji su sličniji psihološko-duhovnim projekcijama unutrašnjeg govora,
nego nekom autentičnom jeziku".[60]
Na osnovu ovih novijih istraživanja naučnika koji us proučavali
glosolaliju iz različitih uglova i pomoću različitih metoda, ne možemo a da ne
priznamo da je venomen "govorenja jezika" ili glosolalije, različit od govorenja
poznatog ljudskog jezika današnjice ili prošlosti. Po ovom pitanju se istrašivanja Samarina
i naučnika, koji su prije i poslije njega ispitivali glosolaliju,
podudaraju.
Psiholog, antropolog i lingvista, spomenut već ranije, Felicitas D.
Gudman, je, takodje, bila uključena u istraživanje pentakostalnih zajednica koje
se nalaze u Americi i Meksiku, i u kojima se govori engleski, španski i jezik
Maja. Kao što su radili drugi prije
nje, i ona je upotrebljavala snimljene zapise nehrišćanskih obreda iz Afrike,
Bornea, Indonezije i Japana.[61]
Rezultate je objavila 1972. godine u
obliku detaljne monografije.
Gudmanova zaključuje da "kada se sve osobine glosolalije uzmu u obzir,
odnosno strukture, kao što su glasovi, slogovi, fraze, i drugi elementi, ritam,
akcenat i naročito intonacija, opšte lingvističke i opšte kulturno se
podudaraju".[62]
Ono što je naročito važno u istraživanjima Gudmanove je potpuna jednakost
lingvističkog fenomena ovih jasnih osobina glosolalije iz različitih dijelova
svijeta i različitih kultura, uključujući tu i hrišćanske i nehrišćanske
religije. Zaključak je Gudmanove da
izmedju glosolalije hrišana i one sljedbenika nehrišćanskih raligija nema
razlike. Sve vrste glosolalije "lingvistički i kulturološki se
podudaraju", po svojoj strukturi i drugim elementima. Gudmanova je otkrila ključnu stvar za
procjenjivanje glosolalije kao univerzalnog fenomena ma koje religije, bilo da
je riječ o paganskoj ili hrišćanskoj .
Ona nas uvjerava da je glosolalija i medju hrišćanima i nehrišćanima
ista. Ne postoji razlika izmedju
hrišćanske i nehrišćanske glosolalije.
Izgleda da se ova istraživanja, vršena nekoliko decenija, odvijaju u
istom pravcu. Kakav je dublji
smisao ovih istraživanja, vezan za razumijevanje glosolalije? Sa naučne i lingvističke tačke gledišta
više niko ne može tvrditi da se hrišćanska glosolalija razlikuje od one
korištene u nehrišćanskim religijama.
Sve vrste glosolalije se podudaraju ako se uzme u obzir njihova
struktura.
Gudmanova podvlači još dva rezultata svojih istraživanja. Ona je utvrdila da se glosolalija ne
govori kao rezultat hipnoze, kako su vjerovali neki raniji istraživači. Ona kaže da do glosolalija dolazi usljed
"neuropsiholoških promijena, popularno nazvanih transom..."[63]
Tako ona definiše glosolaliju kao
"vokalizaciju, nesvjesni govor koji se proizvodi pod uticajem transa i po svojoj
strukturi, govori o neuropsihičkim procesima prisutnim u ovom izmijenjenom
stanju svijesti (trans)"[64]
. "Vezu izmedju transa i glosolalije sada
prihvataju mnogi istraživači kao ispravnu pretpostavku," piše Gudmanova u
uglednoj enciklopediji "Encyclopedia of Religion" (1987.).[65]
I drugi važan zaključak do kojega je Gudmanova došla odnosi se na to da
je glosolalija nesvjesna i spontana reakcija. Ona naznačava da je glosolalija "ustvari
naučeno ponašanje, naučeno nesvjesno, a ponekad i svjesno".[66]
Drugi su već ranije naglašavali da se
ljudima daju instrukcije kako da govore jezike, odnosno glosolaliju.[67]
Ukratko, možemo sažeti ovaj dio o najsavremenijim i najautoritativnijim,
te najdetaljnijim istraživanjima glosolalije sa lingvističke tačke gledišta,
ističući da se iz različitih uglova sagledavanja problema i istraživanja došlo
do zaključka da moderna glosolalija, bilo da se radi o hrišćanskoj ili
nehrišćanskoj, zapadnoj ili nekoj drugoj ne podrazumijeva nijedan poznat jezik,
kao što se tvrdilo u prošlosti.
Glosolalija je vrsta lingvističkog izražavanja koje je, sa stanovišta
nauke o jeziku, u svim kulturama isto, i u zapadnim i istočnim religijama, i u
hrišćanskim i nehrišćanskim, pa i u vjerskim i svjetovnim zbivanjima. To je govorno ponašanje koje se uči,
svjesno ili nesvjesno.[68]
Kakav značaj ova otkrića, vezana za glosolaliju, imaju za savremeni
pentakostalizam i neopentakostalizam, ako i za obnovljeni harizmatski
pokret? Kojoj vrsti iskustva
pripada glosolalija koja postoji u okviru savremenih obnovljenih harizmatskih
pokreta? Kojoj vrsti "jezika"
pripada glosolalija? Zašto je ona
danas prisutna u tolikom broju religija?
Zašto i religiozne i nereligiozne osobe mogu da govore glosolaliju? Šta se dešava kada neka druga osoba
prevodi glosolaličan govor?
4. GLOSOLALIJA U SAVREMENOM
ISKUSTVU
Budući da je "govorenje jezika (glosolalija) prisutno u nehrišćanskim
religijama kao što su budizam i hinduizam, te kultovima poput
mormonizma"[69]
,
sa pravom se postavlja pitanje; kako moderna praksa glosolalije u obnovljenom
harizmatkom pokretu može imati toliko sličnosti, ili biti potpuno identična
fenomenima iz paganstva, tj. nehrišćanskih religija? Da li ona može poticati od Boga? Kakva je priroda iskustva
glosolalije?
Na koji način harizmate reaguju na činjenicu koja kaže da glosolalija
nije ljudski govor? Dž. R. Vilijams
se, u posljednje vrijeme, bavio tim problemom: "Harizmate nisu uznemirene time
što lingvisti tvrde da glosolalija nema jasnu jezičku strukturu, jer da nije
tako kako oni kažu, onda govorenje jezika ne bi bio duhovan, nego običan
jezik."[70]
I dodaje dalje: "Govorenje jezika se
tako ubraja u nesvjesnu radnju; te pripada carstvu duha (pneuma)."[71]
Na taj način Vilijams objašnjava da
moderno govorenje jezika (glosolalija) nije običan govor, nego duhovan, koji
pripada carstvu duha.
Osvrćući se na ono što je već rečeno, tj. da je glosolalija govor koji
potiče od Svetog Duha, kako je moguće onda da postoji i u paganskim, tj.
nehrišćanskim religijama? Da li Duh
Sveti govori kroz šamane, sveštenike i vračeve drugih religija i medija
spiritističkih seansi? Hrišćani se
ne bi osjećali ugodno kada bi trebalo da priznaju tako nešto. Kako to da nereligiozna osoba može da
nauči da govori glosolaliju, te da to čini po svojoj volji?[72]
Sveti Duh je "Duh istine", te je kao takav obećan samo sljedbenicima
Isusa Hrista (Jovan 17). On nije
predstavljen kao dio neke posebne vjerske zajednice koja postoji danas u svijetu
ili koja je nekada postojala.
Svetim Duhom ne mogu upravljati nereligiozne ili religiozne osobe po svom
nahodjenju. Ni u Novom, ni u Starom
zavjetu nije prisutno učenje koje kaže da se Sveti Duh ispoljava u svim
religijama ili da njima može upravljati svako po svojoj volji. Već nasuprot, Sveti Duh je treća ličnost
trojedinog Boga Oca i kao takav je jedinstvena osoba u okviru svete Trojice, što
je karakteristika hrišćanstva.
Izgleda da postje četiri mogućnosti razumijevanja prirode glosolalije kao
sveopšteg fenomena hrišćanske i nehrišćanskih religija, religioznih i
nereligioznih osoba. Prva mogućnost
je da se glosolalija dobija od Svetog Duha. Druga je to da se dobija iz lažnog
izvora, od sotone. Treća mogućnost
kaže da se govore jezici zahvaljujući čovjekovoj mogućnosti učenja (vjerovatno u
nekoj vrsti transa ili prilikom izmijenjenog stanja svijesti), bez obzira na
religioznu (hrišćansku ili nehrišćansku) ili nereligioznu (humanističku ili
drugu) okolinu. Četvrta mogućnost
je da se glosolalija dobija mješavinom dvije ili čak sve tri spomenute
opcije.
Prve dvije mogućnosti prikazuju glosolaliju kao fenomen koji se dobija iz
"natprirodnih" izvora. Prva
mogućnost podrazumijeva Svetog Duha.
Hrišćani, koji svoju vjeru zasnivaju na Bibliji će se složiti sa
činjenicom da je malo vjerovatno da se Sveti Duh ispoljava potpuno u svim
religijama i religioznim sredinama, jer je On dar koji se poklanja samo
zajednicama vjernika (1. Korinćanima 12-14; Jovan 14). Druga mogućnost se može podržati, ako se
prihvati mišljenje da su nehrišćanske religije pod uticajem djelovanja
sotone. Satanistički uticaj se ne
može ograničiti, jer je takodje prisutan i u sferi hrišćanskog života i
bogosluženja. Glosolalija koja
potiče od sotone je već bila istaknuta u spomenutim istraživanjima. Treća mogućnost je "prihvatljivije"
objašnjenje koje predstavlja glosolaliju kao naučeno ponašanje. Činjenica da ona može biti naučena, o
čemu "govore" i pentakostalci i druge harizmate, čak da je čovjek može sam
naučiti, je od velike važnosti. Kao
što je naznačeno u nekoliko radova, satanski/demonski uticaj može djelovati na
ljudska bića sa ili bez procesa učenja.
Četvrta mogućnost koja objašnjava porijeklo glosolalije kaže da ona može
biti satanskog porijekla ili da je skoro naučeno ponašanje, ili da tako naučeno
ponašanje može iskoristiti sotona.
Spitler, koji je i sam harizmata, piše da glosolalija "može poticati od
samih govornika, od demonskog duha, ili od Svetog Duha". Zatim on nastavlja da objašnjava da
"iako se glosolalija javlja u harmoničnom pentakostalnom okruženju, ma koji od
ova tri izvora (naučeno ponašanje, demonski duh, Sveti Duh) se može
upotrebiti. Važno je prepoznati
zajednicu." On zaključuju da je
"glosolalija ljudskog (naučenog) porijekla (medju harizmatskim hrišćanima) više
prisutna nego što se inače misli da jeste."[73]
Da li bi Sveti Duh nazvao tako naučen, ali nejasan oblik govorenja jezika
jednim od sovjih darova? Da li bi
On koristio nešto što je identično onome što koriste vračevi, šamani i
sveštenici nehrišćanskih religija?
Da li bi On koristio nešto što već koriste spiritisti na svojim seansama
i sastancima? Jedva da bi se koji
hrišćanin osjećao prijatno potvrdjujući tako nešto. Ono što je neophodno poznavati da bi se
odgovorilo na pitanje o porijeklu glosolalije, koja se dobija od Svetog Duha, je
priroda, funkcija i svrha biblijskog govorenja jezika, koje je opisano i
korišteno u okviru novozavjetne crkve.
Na osnovu već spomenutih rezultata savremenih istraživanja, glosolalija
se najbolje može definisati kao naučeno ponašanje, a ne kao jedno od
jedinstvenih i sveopštih natprirodni darova koji potiču od Svetog Duha. Glosolalija se može naučiti; mogu je
učiti različite osobe koje žive u religioznom ili nereligioznom okruženju. Tako ona postaje dio vjersih zbivanja ma
koje religije, ili dio nereligiozne sfere ljudskog života humanista, agnostika i
ateista. Prema tome, može se
koristiti u različite svrhe, naročito od strane sila zla.
5.
GLOSOLALIJA I SAVREMENO DOKTRINALNO NEJEDINSTVO.
Pitanje koje muči mnoge ljude je pitanje jedinstva harizmata u pogledu
hrišćanske vjere i djelovanja.
Primjer harizmatskog ekumenskog jedinstva u propovijedanju jevandjelja je
upravo popularan. Oko tri hiljade
delegata je, iz svih krajeva svijeta, 1991. godine prisustvovalo
internacionalnom harizmatskom savjetovanju u okviru Svjetske evangelizacije u
Brightonu, u Engleskoj. Ovaj
sastanak je organizovao Majkl Harper, aglikanski harizmatski vodja. Sjednici je prisustvovao i Vinson
Sajnan, predsjednik sjevernoameričkog izvršnog vijeća; zatim Lari Krajstenson,
novi vodja američke evangelističke Luteranske crkve, ako i lideri rimo-katoličke
i protestantskih crkava. Značajno
je spomenuti da je Džordž Karaj, anglikanski nadbiskup, otvorio sjednicu. Dok sve pentakostalne denominacije nisu
bile prisutne, kao i značajni ljudi iz neopentakostalizma, kaže se da su
katoličke i protestantske harizmate prisustvovale..., te analizirale svoje
denominacijske razlike s ciljem da, do kraja 2000. godine, polovina svjetske
populacije prizna Hrista kao Spasitelja".[74]
Samo su problematične doktrinalne
razlike medju denominacijama.
Jedan savremeni pisac je postavio pitanje vezano
za doktrinalno nejedinstvo medju pentakostalnim i neopentakostalnim harizmatama:
"Nije li nespojivo to što pokret, koji tvrdi da je u direktnoj vezi sa Svetim
Duhom, da ima darove proroštva i apostolstva, te riječ poznanja, kao i direktnog
komuniciranja sa Bogom putem govorenjem jezika i na druge načine, u isto vrijeme
uključuje rimo-katolike, konzervativne i liberalne protestante, amilenijaliste,
premilenijaliste, kalviniste, armenijance, one koji poriču verbalno nadahnuće
Biblije i one koji ne priznaju Hristovu slavnu žrtvu na
krstu?"[75]
Ovo su ozbiljna pitanja, koja zadiru u
srž problema porijekla glosolalije i njene funkcije u hrišćanskom životu i
vjeri.
Ako Sveti Duh djeluje u svim tim harizmatskim grupama različitih
hrišćanskih denominacija, Sveti Duh za kojega Hristos kaže da "će vas naučiti
svemu" (Jovan 14,25), da "će vas voditi do poznanja istine" (Jovan 17,13), Duh
koji se naziva "duhom istine" (Jovan 17,13), zar se On ne bi zauzeo da nauči
neke od onih koji govore glosolaliju istini,
koja bi
korigovala odredjene ili možda sve postojeće razlike medju
denominacijama? Mnoge od
tih pretpostavki po kojima se crkve razlikuju su temelji vjere odredjene
denominacije, ali se ponekad i ne slažu sa izvornim biblijskim učenjem. Da li je duh, za koji hrišćanske
harizmate tvrde da ga imaju, zainteresovan da ih nauči
istini? Zar ih Sveti Duh do
sada ne bi naučio da je sedmi dan sedmice važan za sve
vjernike? Zar Duh istine ne
bi ukazao na nebiblijska lažna učenja kao što je nepotpuna slika Hristove žrtve,
vječna kazna, itd.? Sve do sada je
taj duh harizmata, bilo da se radi o pentakostalnim ili neopentakostalnim
glosolalistima, bio nezainteresovan za stvaranje jedinstva medju njima. O kojem god duhu da se radi, on izgleda
nezainteresovan za dovodjenje ljudi u poznanje biblijske istine. Zašto su neopentakostalni rimo-katolici
bolji rimo-katolici, koji više poštuju žrtvu (misu),[76]
i zašto su baptisti koji govore jezike bolji baptisti,
zašto su mormoni koji govore jezike bolji mormoni,
itd.?
6. GLOSOLOLIJA I TESTIRANjE
JEZIKA
Medjutim, možda bi neko htio da odgovori na različita lična pitanja i
probleme, ali izgleda sigurno da se glosolalija mora posmatrati u kontekstu
širem od onog koji pruža samo hrišćansko iskustvo. Ona se više ne može smatrati normalnim
ljudskim jezikom. Kakav god da je
konačan zaključak, nema sumnje da svako, ko želi da i dalje poštuje principe
Novog zavjeta, tj. dokazivanje svih stvari i držanje onoga što je dobro, mora
biti svjestan činjenice da ne postoji siguran način testiranja jezika. Doktor Kildahl je sproveo sljedeće
testiranje, koje se sastojalo iz puštanja tonskog zapisa osobe koja govori
jezike nekolicini ljudi koji su bili poznati kao oni koji imaju dar
prevodjenja. Ovo su rezultati tog
eksperimentalnog istraživanja:
Da bismo ispitali ispravnost tih prevoda, puštali smo snimljeni primjer
govorenja jezika nekolicini prevodilaca.
NJihovi prevodi nisu bili slični.
Evo naših rezultata: jedan prevodilac je kazao da se govornik jezika moli
za zdravlje svoje djece; drugi da
je taj isti govor predstavljao zahvalnost Bogu za uspješno osnivanje
crkvenog fonda.[77]
Kada
su prevodioci bili upoznati sa svojim neskladnim prevodima dali su "objašnjenje
da Bog jednoj osobi daje jedan, a drugoj drugačiji prevod".[78]
Činjenica o različitosti
prevoda[79]
nagovještava da je govorenje jezika i njihovo prevodjenje izvan moguće
dokazivosti.
Jedan prevodilac glosolalije je preveo Gospodnju molitvu, koja je bila
izrečena na sastanku pentakostalaca od strane osobe koja je htjela da ispita
prevode. Molitva je bila izgovorena
na jednom od afričkih jezika.
Prevodilac je kazao da je to "poruka o neposrednom drugom Hristovom
dolasku".[80]
Opet se vidi da ne postoji jasna
korelacija u procesu prevodjenja.
DA li je to još jedna naznaka da glosolalija nije normalan ljudski jezik
i da prevodi ne odgovaraju onome što se govori?
[1]H. NJutn Maloni i A.
Adams qovkin, glosolalija.
Behavioral Science Perspectives on Speaking in Tongues (Nenj York:
Oxford University Press, 1985), 3.
[2]
Vidi
Siril G. Vilijams, Tongues of the Spirit. A Study of
Pentecostal Glossolalia and Related Phenomena (Cardiff: University of NJales Press, 1981)
125-50.
[3]
Radi
primjera pročitaj najnovije istraživanje uradjeno od strane Malojija i Lovkina,
str. 11-93.
[4]
Felicitas
D. Gudman, "Glossolalija," The Encyclopedia of Religion, urednik M. Eliad
(Nenj York: Macmillan Publishing Company,1987) 5:564.
[5]
Viljem
J. Samarin, Tongues of Men and Angels.
The Religious Language of Pentecostalism (Nenj York, 1972), 2.
[6]
Od
sada ćemo u ovom radu koristiti termin "glosolalija", termin koji se koristi u
savremenoj literaturi koja tretira ovaj problem. Nećemo isticati značenje termina, tj. da
li je identičan govorenju jezika novozavjetnih vjernika ili nije.
[7]
J.
R. Vilijams, "Charismatic Movement," Evangelical Dictionary of Theology,
urednik Volter A. Elvel (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1984)
205-208.
[8]
V.
Sajnan, "Pentacostalism," Evangelical Dictionary of Theology, urednik
Volter A. Elvel (Grand Rapids, MI : Baker Book House, 1984) 836.
[10]
Sara
E.Parham, The qife of Charles F. Parham. Founder of the
Apostolic Faith Movement (Joplin, MO, 1930) 38.
[11]
Votson
E Mils, "Glossolalia: An Introduction," Speaking in Tongues. A
Guide to Research on Glossolalia, urednik Votson E.
MIls (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1986), 5.
[12]
Viljem
V. Menzies, Anointed to Serve.
The Story of the Assemblies of God (Springfield, MO: Gospel
Publishing House, 1971), 50.
[13]
Čarls
S. Džid, Glossolalia at Azusa Street: A HIdden Presupposition?" NJestminister Theological Journal 51/1
(1989), 77.
[16]
qiteratura
o pentakostalizmu, tačnije o fenomenu glosolalije, je sakupio Čarls Edvin Džons
u knjizi koja nosi naziv "A Guide to the Study of the Pentecostal Movement" vol.
2 (Hamden, N.Dž.: Scarecronj Press, 1983), zatim Volter Holenveger u knjizi pod
nazivom "The Pentecostals: The Charismatic Movement in the Churches" (St. qouis:
Augsburg, 1972); Ajra Dž. Martin u knjizi "The Gift of Tongues: A Bibliography"
(Pathnjay Press, 1970); Votson E. MIls u knjizi "Speaking in Tongues: A
Classified Bibliography" (Society for Pentecostal Studies, 1974).
[17]
Votson
E. Mils, Charismatic Religion in Modern Research. A
Bibliography (Macon, GA: Mercer
University Press, 1985), 13.
[22]
C.
Petar Vagner, Honj to Have a Healing MInistry NJithout Making Your Church Sik! (Ventura, CA: Regal Books,
1988), str. 12-23.
[23]
Vidi
Čarls E. Gudvin, A Guide to the Study of the Holiness Movement (Hamden,
N.Dž.: Scarecronj Press, 1974).
[24]
Radi
bibliografije vidi Dejvid V. Fopel, The American Pentecostal Movement
(Society for Pentecostal Studies, 1972).
[25]
Vidi
Rasel Spitler, urednik, Perspectives on the Nenj
Pentecostalism (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1976).
[26]
Vidi
Vinsent M. Volš, A Key to Charismatic Renenjal in teh Catholic Church
(Abbey Pres, 1971); Kevin i Doroti Ranagan, Chatolic Pentecostals
(Mahnjah, NJ: Paulist Press, 1971); Donald Gelpi, Pentecostalism: A Theological Vienjpoint (Mahnjah, NJ: Paulist Press, 1971).
[27]
Edvard
D. O'Konor, C.S.C., "The qiterature of the Catholic Charismatic Renenjal
1967-1974," Perspectives on Charismatic Renenjal, urednik Edvard D.
O'Konor (Notre Dame/qondon: University of Notre DAme Press, 1975), str.
145-84.
[28]
Vidi
detaljan izvještaj u knjizi D. i D. Ranagan, Chatolic Pentecostals
(Mahnjah, NJ: Paulist Press, 1969).
[32]
P.
Damboriena, S.Dž., Tongues as of Fire. Pentecostalism in Contemporary Christianity (NJashington, DC: Corpus Books, 1969) 63.
[33]
Djulia
Djuin, Catholic Renenjal Charismatic Communities Split by Controversy,"
Christianity Today (Sept. 16, 1991), 55.
[37]
R.P.
Spitler, "Glossolalia," Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements, urednici Stenli M. Burdžis i Gari B. MekGi (Grand Rapids, MI:
Zondervan, 1988), str. 336.
[39]
q.
Karlajl, Mej, "A Survey of Glossolalia and Related Phenomena in Non-Christian
Religions," Speaking in Tongues: A Guide to Research on Glossolalia, str.
53-83.
[46]
Radi
detaljnog izučavanja glosolalije u ostalim kulturama vidi A.F. Anisimov, "The
Shaman's Tent of the Evenks and the Origin of the Shamanistic Rite," Studies in Siberian Shamanism, urednik Henri M. MIčel (Toronto, 1963).
[53]
Eugen
A. Nida, "Glossolalia: A Case of Pseudo-qinguistic Structure," neobjavljeni rad
je podijeljen na 39. godišnjem sastanku qingvističkog društva Amerike u
NJujorku, 28.12. 1964.
[54]
V.
A. Volfram, "The Sociolinguistics of Glossolalia" (doktorska disertacija;
Hartford Seminary Foundation, 1966).
[57]
Viljem
Dž. Samarin, "Variation and Variables in Religious Glossolalia," qanguage in Society, urednik Del Hajms (Cambridge: Cambridge University Press, 1972)
121-30.
[61]
Felicitas
D. Gudman, Speaking in Tongues: A Cross-Cultural Study of Glossolalia
(Chicago: University of Chicago Press, 1972).
[65]
Ibid.,
poziva se na Siril Dž. Vilijams, Tongues of the Spirit: A Study of Pentecostal Glossolalia and Related
Phenomena (Cardiff: University of NJales
Press, 1981).
[68]
Ovo
je rasprava od Nide (1964), Volframa (1966) i Dž. R. Džakita, "Tonjard a
Typology of Formal Communicative Behaviors: Glossolalia," Anthropological qinguistics 9 (8) (1967) 1-8.
[76]
U
izdanju "Renenjal" (Juni/juli, 1974) Majkl Harper je pitao pentakostalne
rimo-katoleike: "Da li vam je Sveti Duh ukazao na nešto što bi se suprotilo
nepogrešivošću pape?" Ovo je
citirao Vilijams u knjizi "Tongues of the Spirit", na stranici 103, gdje on
naglašava da katolici, koji govore jezike, naglašavaju da imaju "novo
razumijevanje liturgije njihove crkve i izrazitije iskustvo sakramenata"
(ibid.).