< 6. Poglavlje Sadržaj 8. Poglavlje >

 

7. poglavlje

ANTIJUDAIZAM CRKVENIH OTACA I PODRIJETLO NEDJELJE

Ignacije
Barnaba
Justin Mučenik
Napomene

Ignacije, Barnaba i Justin, čiji spisi čine glavni izvor podataka za prvu polovicu drugog stoljeća, svjedočili su o procesu odvajanja od judaizma i sudjelovali u njemu što je većinu kršćana navelo da odbace subotu i prihvate nedjelju kao novi dan bogoslužja. Stoga su njihova svjedočanstva, budući da dolaze iz tako ranog razdoblja, od najveće važnosti za naše istraživanje o uzrocima i podrijetlu štovanja nedjelje. 

Ignacije

Prema Ireneju, Ignacije je bio biskup u Antiohiji u vrijeme Trajana (98.-117. g. po Kr.).1 Biskup se protivi “sklonostima judaiziranja njegovoga teritorija, koji je, zamljopisno blizu Palestine, trpio pod utjecajem sinagoge i judeo-ršćana”.2 Njegov govor upućuje na to da je odvajanje od judaizma uznapredovalo, premda veze još nisu bile prekinute.3 Zapravo, ovaj pisac izričito naglašava žilavo preživljavanje i držanje židovskih obreda kao što je subota. Na primjer, Ignacije u svom djelu Poslanica Magnezijcima piše: “Jer ako još uvijek štujemo judaizam, mi priznajemo da nismo primili Božju milost. Najsvetiji su proroci živjeli u skladu s Isusom Kristom. “ (8,1.2)4 U sljedećem poglavlju on se ponovno vraća na ove starozavjetne proroke “koji su živjeli na drevni način” i “primili novu nadu, koji više nisu požidovljavali subotu, već su živjeli u skladu s Gospodnjim životom (ili danom Gospodnjim).”5 Potreba za napuštanjem židovskih običaja ponovno se naglašava u poglavlju 10,3 gdje se upozorava da “je pogrešno govoriti o Isusu Kristu i živjeti kao što žive Židovi. Jer kršćanstvo nije vjerovalo u judaizam, već judaizam vjeruje u kršćanstvo.” U svom pismu Filadelfijcima biskup opominje na sličan način: “Ako vam netko tumači judaizam, ne slušajte ga. Jer je bolje čuti o kršćanstvu od čovjeka koji je obrezan, nego o judaizmu od onoga koji je neobrezan.” (pogl. 6,1)

Ovi česti poticaji da se odbace židovski običaji upućuju na zaključak da je postojala snažna sklonost prema židovskim obredima unutar kršćanskih zajednica u Maloj Aziji. Teško je prihvatiti mišljenje da se u ovakvom okružju zbio radikalan raskid sa subotom. S druge strane, osuda židovskih obreda kao što je “držanje subote”, to jest štovanje subote u skladu sa židovskim običajima,6 i opomena da “se živi u skladu s Gospodnjim životom”, s vremenom su mogle potaknuti ne samo na usvajanje načina života, već i dana bogoslužja koji se razlikuje od židovskog. Uspostavljanje štovanja nedjelje u tom bi slučaju bio dio procesa razdvajanja od judaizma koji je postao nužan iz već spomenutih razloga.

Je li nedjelju u provinciji Aziji u Ignacijevo vrijeme štovala kršćanska manjina ili su već bili u većini (oko 115. g. po Kr.)? To se teško može utvrditi na temelju problematičnog ulomka u Magnezijcima 9,1. Ključnu rečenicu: “Koji nisu više požidovljavali subotu, već su živjeli u skladu s Gospodnjim životom ( ili danom Gospodnjim)”, razni su stručnjaci u novije vrijeme podvrgnuli pomnom ispitivanju.7 Da bi sporni izraz u ulomku značio nedjelju, potrebno je umetnuti imenicu “dan” ili pretpostaviti uporabu srodnog akuzativa. Ali, kao što ističe Fritz Guy, “u sedam poslanica ovakva se konstrukcija sa srodnim akuzativom ne pojavljuje.”8 Ovo bi bila jedina iznimka. Štoviše, imenica “život” nalazi se u najstarijem poznatom grčkom rukopisu (Codex Mediceus Laurentinus), stoga je izraz “Gospodnji život” najuvjerljiviji prijevod.

Kontekst je još značajniji. Kenneth A. Strand sažeto i oštroumno primjećuje: “Bez obzira što je ‘dan Gospodnji’ značio u Magneziji ili u Antiohiji i bez obzira zašto je Ignacije uporabio srodni akuzativ, kontekst otkriva da se ne govori o prvim kršćanima kao onima ‘koji više ne požidovljuju subotu’, već su tako opisani starozavjetni proroci... Ignacije je sigurno znao da su starozavjetni proroci štovali sedmi, a ne prvi dan tjedna! Ovdje nema oprečnosti u samim danima, već u načinu života, između židovskog ‘judaiziranja dana počinka’ i novine života koju za kršćane simbolizira Kristovo uskrsnuće.”9

“Judaiziranje subote” koje Ignacije osuđuje u kontekstu ponašanja proroka ne znači odbacivanje subote kao dana, već, kao što tvrdi R. B. Lewis, “držanje subote na određeni način - njezino judaiziranje.”10 Ovaj se smisao jasno uočava u dugoj recenziji koja je umetnuta u tekst: “Hajde da ne držimo onda subotu na židovski način radujući se u danu dokoličenja.11 ... Već neka svatko od vas drži subotu na duhovni način uživajući u razmišljanju o zakonu i diveći se Božjem djelu, a ne u jedenju hrane pripremljene dan ranije, pijenju mlakih pića, hodanju do propisane razdaljine i nalaženju zadovoljstva u plesu i pljeskanju koji sami po sebi nemaju smisla.”12

Činjenica da Ignacije poziva kršćane da prestanu “štovati judaizam” (Magnesians 8,1) i “živjeti kao Židovi” (10,3), i da slijede primjer proroka da se ne judaiziraju u subotu, podrazumijeva da su mnogi kršćani još uvijek slijedili tradicionalne židovske običaje, osobito štovanje subote. Ako je tomu bilo tako, ne bi bilo logično pretpostaviti da su kršćani u Aziji već u to vrijeme potpuno odbacili subotu i štovali isključivo nedjelju.

S druge strane, to što Ignacije poziva kršćane da odbace židovske običaje kao što je “judaiziranje subote”, omogućuje nam da shvatimo kako je postojanje protužidovskih stavova pridonijelo uspostavljanju svetkovanja nedjelje. Međutim, ima naznaka da je na Istoku zamjena subote nedjeljom bila postupna budući da su tamo židovski obredi, kao što ističe A. P. Hayman, bili “kršćanima... trajno privlačni”.13 Moguće je da je stalan dotok obraćenika iz sinagoge pridonio neprekinutom divljenju židovskim obredima kao što je subota.14 Zapravo, brojni crkveni oci na Istoku neprekidno su se borili protiv subote koju su mnogi kršćani štovali usporedo s nedjeljom.15 Spomenuli smo da se, međutim, na Zapadu, a osobito u Rimu, raskid s judaizmom zbio ranije, da je bio radikalniji i da je doveo do promjene židovskih blagdana kao što su subota i Pasha.

 

Barnaba

 

Barnabina poslanica, koju većina stručnjaka smješta između 130. i 138. g. po Kr.,16 napisana je pod pseudonimom Barnaba vjerojatno u Aleksandriji, kozmopolitskom gradu i kulturnom središtu gdje je sukob između Židova i kršćana bio posebno oštar.17 Dva glavna razloga čine ovu poslanicu važnom za naše istraživanje. Prvi je razlog što ona sadrži prvu jasnu naznaku o štovanju nedjelje nazvane “osmi dan”. Drugo, ona otkriva kako su kod mnogih kršćana društvene i teološke polemike i napetosti koje su u to vrijeme postojale između njih i Židova odigrale ključnu ulogu u obezvređivanju subote i prihvaćanju nedjelje.

Pozorno čitanje Barnabine poslanice otkriva da pisac namjerava dokazati kako je Bog potpuno odbacio judaizam kao istinsku religiju. Dok Ignacije osuđuje “judaizam” nekih kršćana, Barnaba potpuno odbacuje “judaizam” kao teološki i društveni sustav. Čini se da su piščevi napadi posebno usmjereni, kao što primjećuje A. Harnack, “protiv judaiziranih kršćana koji su vjerojatno željeli očuvati židovska vjerovanja i običaje”.18 Zapravo, Barnaba kategorički osuđuje one kršćane koji su bili skloni kompromisu sa Židovima riječima: “Pazite i ne budite kao neki koji gomilaju svoje grijehe govoreći da je Savez njihov kao i naš. On je naš, a oni su ga u cijelosti izgubili odmah nakon što ga je Mojsije primio...” (4,6-7)19

Da bi nagovorio ove judaizirane kršćane da odbace židovska vjerovanja i običaje, Barnaba napada Židove na dva načina: kleveće ih kao narod i lišava njihova religijska vjerovanja i običaje povijesne vrijednosti na taj način što alegorizira njihovo značenje. Židovi su kao narod opisani kao “jadni ljudi” (16,1) koje je zaveo zli anđeo (9,5) i koje je Bog odbacio zbog njihovoga negdašnjeg idolopoklonstva (5,14). Oni su natjerali “njegove proroke u smrt” (5,12) te su raspeli Krista “ne obazirući se na njega, probadajući ga i pljujući po njemu” (7,9). Što se tiče temeljnih židovskih vjerovanja (kao što je žrtveni sustav, Savez, obećana zemlja, obrezanje, levitski zakoni, subota i hram) pisac nastoji pokazati da se ona ne odnose doslovno na Židove zato što ona imaju dublje, alegorijsko značenje koje se ispunjava u Kristu i u duhovnom iskustvu kršćana.20 Međutim, premda je pisac, kao što ističe J. B. Lightfoot, “beskompromisni protivnik judaizma, ... osim ovog protivljenja on nema ništa zajedničko s protužidovskim herezama u drugom stoljeću.”21 W. H. Shea ispravno primjećuje da je “u pitanjima mnogih temeljnih kršćanskih vjerovanja ovaj pisac prilično ortodoksan”.22

Barnabino odbacivanje judaizma i odvajanje od njega ne odražava, dakle, heretički pokret, već prikazuje potrebu koju je imala kršćanska zajednica u Aleksandriji. Međutim, primjena alegorije i nepomirljivi stav pisca ne svjedoči, kao što dobro primjećuje J. Leberton, “o dubokom promišljanju Crkve, već o opasnosti koju je za njega predstavljao judaizam i o reakciji Crkve na tu opasnost”.23

Obezvređivanje subote i uvođenje “osmog dana” dio je pokušaja koje pisac čini da uništi utvrde judaizma. Njegovo razmišljanje zaslužuje pozornost. On piše: “1. Nadalje, o suboti je u deset zapovijedi koje je Bog izgovorio Mojsiju licem u lice na brdu Sinaju također napisano: ‘Drži subotu Gospodnju svetom čistih ruku i čista srca.’ 2. Na drugom mjestu on kaže: ‘Ako sinovi moji budu držali subotu, moja će milost počivati na njima.’ 3. On spominje subotu na početku stvaranja: ‘Šest dana je Gospodin svojim rukama stvarao, završio je sedmog dana, počinuo je u taj dan i posvetio ga.’ 4. Pazite, djeco, što znači ‘završio je za šest dana’. To znači da će Gospodin za šest tisuća godina sve stvari privesti kraju, jer za njega dan znači tisuću godina. On mi sam svjedoči jer kaže: ‘Vidi, dan Gospodnji bit će kao tisuću godina’. Stoga, djeco, za šest dana, za šest tisuća godina, sve će biti dovršeno. 5 ‘I on počinu u sedmi dan’ znači ovo: ‘Kad njegov Sin dođe i uništi doba Bezakonika te bude sudio bezbožnicima, i kad promijeni sunce, mjesec i zvijezde, tada će on počinuti u sedmi dan. 6. On, nadalje, kaže: ‘Drži je svetom, čistih ruku i čista srca.’ Ako netko sada može čista srca držati svetim dan koji je Bog proglasio svetim, mi smo potpuno prevareni. 7. Zapazite da ćemo mi naći istinski počinak i držati ga svetim tek kad i sami budemo pravedni, kad više ne bude neposlu šnosti i kad nam se ispuni obećanje da će Gospodin sve iznova stvoriti. Tada ćemo ga moći držati svetim, nakon što i sami budemo posvećeni. 8. On im dalje kaže: ‘Mlađake, subote i sazive - ne podnosim zborovanja.’ Vidite što to znači: meni nisu prihvatljive sadašnje subote, već ona koju sam ja načinio kad ću, pošto sve uvedem u počinak, načiniti početak osmog dana, to jest, početak drugog svijeta. 9. Zbog toga i mi s radošću štujemo osmi dan u koji je Isus ustao iz mrtvih i, nakon što se javio, uzašao na nebo.” (pogl. 15)24

Barnaba promiče tri osnovna dokaza da bi obezvrijedio štovanje subote:

(1) Počinak sedmog dana nije sadašnje iskustvo, već eshatološki počinak koji će se ostvariti prigodom Kristovog dolaska kad će sav svijet biti promijenjen (4. i 5. redak).

(2) Čovjeku je nemoguće držati subotu svetom u sadašnjosti budući da je on sam nečist i grešan. To će biti ostvareno u budućnosti “kad i sami budemo posvećeni” (6. i 7. redak).

(3) Bog je izričito objavio: “Mlađake, subote i sazive - ne podnosim zborovanja.” Zbog toga Njemu nisu prihvatljive sadašnje subote, već samo ona buduća. To će označiti početak osmog dana, to jest novoga svijeta (8. redak).

Barnaba ovim dokazima, “koristeći se oružjem alegoričke egzegeze“,25 lišava subotu svake njezine vrijednosti u sadašnjosti nastojeći obraniti Crkvu od utjecaja tako važne židovske ustanove. Njegov napor da složenim alegorijskim i eshatološkim dokazima ukine subotu neizravno je priznanje utjecaja koji je subota još uvijek imala na kršćansku zajednicu u Aleksandriji. “Osmi dan” je umetnut na kraju poglavlja, a navode se dva osnovna razloga za njezino “štovanje”:

(1) Osmi dan je produžetak eshatološke subote, to jest, nakon kraja sadašnjeg doba koje simbolizira subota, osmi dan označava “početak drugog svijeta” (8. redak). “Zbog toga mi čak i osmi dan provodimo u radosti.” (9. redak)

(2) Osmi dan je “također dan kad je Isus ustao iz mrtvih” (9. redak).

Prva teološka pobuda za štovanje nedjelje eshataloške je naravi. Zapravo, osmi dan označava “početak novog svijeta”. Upravo ovdje se javlja piščeva nedosljednost, koja je možda u to vrijeme bila prihvatljiva. Dok on, s jedne strane, odbacuje sadašnju subotu jer ona ima milenarističko-eshatološko značenje, s druge strane opravdava štovanje osmog dana istim eshatološkim razlozima koje je prehodno iznio da bi ukinuo subotu.

Vrijedno je zamijetiti da Barnaba Isusovo uskrsnuće prikazuje kao drugi ili dodatni motiv. Nedjelja se štuje jer je toga dana “Isus također ustao iz mrtvih” (9. redak). Zašto je uskrsnuće spomenuto kao dodatni razlog za štovanje nedjelje? Očito zbog toga što ovakav motiv još nije stekao primarnu važnost. Barnaba, zapravo, usprkos svom oštrom antijudaizmu, opravdava “svetkovanje” osmog dana više kao nastavak eshatološke subote, nego slavljenje uspomene na uskrsnuće. Ovo otkriva sramežljiv i nesiguran početak štovanja nedjelje. Teologija i terminologija nedjelje još je uvijek neodređena. Nema spomena o nekom okupljanju ili euharistijskom slavlju. Osmi dan je samo produžetak eshatološke subote kojoj se pripisuje i uspomena na uskrsnuće.

Kasnije ćemo u našoj studiji pokazati da je nedjelja u početku nazivana “osmi dan” ne samo zbog toga što je prikazivala eshatološku kršćansku nadu Novoga Svijeta, već prije svega što je tijekom rastućeg sukoba između Crkve i sinagoge najbolje izražavala prekid s judaizmom (koji simbolizira subota) i njegovu zamjenu kršćanstvom.26 Na primjer, kad Jeronim (oko 342.-420. g. po Kr.) piše da “nakon ispunjenja broja sedam u osmom stupamo u Evanđelje”,27 on izričito tumači simbolizam sedmog i osmog dana kao prijelaz sa Zakona na Evanđelje.

Polemički dokazi koje iznosi Barnaba da bi obezvrijedio subotu i opravdao osmi dan kao nastavak i zamjenu sedmog, otkriva snažne protu židovske osjećaje koji su potakli usvajanje nedjelje kao novog dana bogoslužja. Međutim, njegovo dokazivanje puno suprotnosti, njegov propust da jasno označi razliku između sedmog i osmog eshatološkog razdoblja i njegova nepouzdana teologija nedjelje pokazuje da se jasan rascjep između judaizma i kršćanstva, kao i štovanja subote i nedjelje, u Aleksandriji još nije zbio.28

Justin Mučenik

Justin Mučenik, filozof i kršćanski mučenik, grčke kulture i podrijetla,29 ostavio nam je prvu opširnu rapravu o suboti i prvi detaljni opis nedjeljnog bogoslužja. Važnost njegovog svjedočanstva prije svega proizlazi iz činjenice da naš pisac, filozof po zvanju i uvjerenju, u raspravi o problemu subote, kao što primjećuje F. Regan, “ustrajava na dubljem i uravnoteženom pristupu”.30 Štoviše, budući da je on živio, naučavao i napisao Apologije i Razgovor s Trifonom u Rimu u vrijeme vladavine Antonija Pija (138.-162. g. po Kr.), daje nam letimičan uvid u narav problema subote i nedjelje u glavnom gradu.31 Njegova procjena je doista vrijedna i za naše istraživanje.

Justinov stav prema židovskoj suboti uvjetovan je i njegovim shvaćanjem Mojsijevog zakona i stavom prema Židovima, s tim da je ovo potonje vjerojatno utjecalo na prvo. Barnaba, koji je bio židovskog podrijetla, svojom je alegorijskom metodom pokušao lišiti židovske blagdane i obrede kao što su subota i obrezanje svake vremenske i povijesne vrijednosti pripisujući im isključivo duhovno ili eshatološko značenje. Suprotno njemu, Justin, neznabožačkog podrijetla, zanemario je moralnu i osobnu vrijednost Mojsijevog zakona pa je zakon smatrao, kao što tvrdi James Parkes, “nevažnim dijelom Svetog pisma, privremenim dodatkom knjizi koja je inače vječne i sveopće naravi, dodanim zbog velike bezbožnosti Židova”.32 Na primjer, Justin objašnjava Trifonu: “Mi bismo također vršili vaše obrezanje tijela, štovali vaše subote, jednom riječju, sve vaše blagdane, da nismo svjesni razloga zbog kojeg su vam oni nametnuti, naime, zbog vaših grijeha i tvrdoće vašega srca.”33

Dok Pavao prepoznaje odgojnu vrijednost obrednog zakona, Justin ga smatra “negativnim, kaznom za grijehe Izraela”.34 On uporno ponavlja ovu postavku. Na primjer, nakon dokazivanja da sveti ljudi prije Mojsija35 nisu štovali ni subotu niti su vršili obrezanje, on zaključuje: “Stoga mi moramo zaključiti da je Bog, koji je nepromjenjiv, zapovjedio da se ove i slične stvari vrše samo zbog grešnih ljudi.”36 Subota je, onda, prema Justinu, uredba koja potječe od Mojsija privremena, a dana je na određeno vrijeme Židovima zbog njihovog nevjerstva, točnije, do Kristova dolaska.

Prihvaćanje ove postavke za Justina je bitno da bi obranio Božju nepromjenjivost i dosljednost. On objašnjava: “Ako ne prihvatimo ovaj zaključak, tada ćemo prihvatiti apsurdne zamisli, poput besmislice da naš Bog nije isti Bog koji je postojao u danima Henoka i svih drugih koji nisu obrezivali tijelo niti su štovali subotu i ostale obrede budući da ih je Mojsije nametnuo kasnije. Ili da Bog ne želi da svaki idući naraštaj čovječanstva uvijek vrši ista pravedna djela. Obje su pretpostavke ili smiješne ili se protive zdravom razumu. Mi stoga moramo zaključiti da je Bog, koji je nepromjenjiv, naredio njihovo vršenje zbog grešnih ljudi.”37

Kršćanska crkva nikad nije prihvatila ovakve krive pretpostavke. Reći da je Bog, na primjer, zapovjedio obrezanje i štovanje subote isključivo zbog bezbožnosti Židova, “kao znak prepoznavanja, da ih razluči od drugih naroda i nas kršćana” tako da samo Židovi “trpe bol”,38 znači okriviti Boga za nepravdu. Nažalost, to je Justinov stav dok se zalaže za odbacivanje subote. Evo njegovih osnovnih dokaza:

(1) Budući da “prije Mojsija nije bilo potrebe za subotama i blagdanima, oni nisu ni sada potrebni kad je u skladu s Božjom voljom Djevica Marija rodila Isusa Krista, Njegovog Sina, Abrahamovog potomka”.39 Justin stoga subotu smatra privremenom uredbom koja potječe od Mojsija, a zapovjeđena je Židovima zbog njihovog nevjerstva i određena da traje do Kristovog dolaska.

(2) Bog ne želi da se subota štuje budući da ni “počela nisu besposlena i ne štuju subotu”,40 a On sam “ne prestaje nadzirati kretanje svemira tog dana, već nastavlja upravljati kao što čini svakim drugim danom”.41 Štoviše, mnoge osobe u Starom zavjetu, kao što je veliki svećenik, kojima je “Bog zapovjedio da prinose žrtve subotom kao i drugim danima”, kršili su zapovijed o suboti.42

(3) Kršćani u novoj providnosti ne trebaju štovati vječnu subotu dokoličenjem tijekom jednog dana, već neprekidnim uzdržavanjem od grijeha: “Novi zakon zahtijeva od vas da štujete vječnu subotu, dok vi sebe smatrate pobožnima kad se uzdržavate od rada tijekom jednog dana u tjednu i, čineći to, ne razumijete stvarno značenje ove uredbe. Vi također tvrdite da vršite Božju volju kad jedete beskvasni kruh, ali takvi običaji ne pružaju zadovoljstvo našemu Gospodinu Bogu. Ako među vama ima krivokletnika ili kradljivaca, neka takvi promijene svoj put, ako ima preljubo činaca, neka se pokaju - tako ćete štovati istinsku i mirnu subotu.”43

(4) Subotu i obrezanje ne treba štovati budući da su to znaci židovskog nevjerstva koje im je Bog nametnuo da ih razluči i odvoji od drugih naroda: “Običaj obrezivanja tijela, koje potječe od Abrahama, vama je dan kao znak raspoznavanja, da vas odijeli od drugih naroda i od nas kršćana. Njegova je svrha bila da vi i samo vi trpite muke koje su sada s pravom vaše, da samo vaša zemlja bude opustošena, vaši gradovi razoreni vatrom, da plodove vaše zemlje pred vašim očima jedu stranci, da nijednom od vas ne bude dopušteno da uđe u grad Jeruzalem. Vaše obrezanje tijela samo je znak po kojem vas se može pouzdano razlikovati od drugih ljudi ... Kao što sam već izjavio, zbog vaših grijeha i grijeha vaših otaca Bog vam je, između ostalih uredbi, nametnuo štovanje subote da vas označi.”44

Možemo se pitati što je ponukalo Justina da napadne obrede kao što su subota i obrezanje i ove simbole židovskog nacionalnog ponosa učini znakom božanskog odbacivanja židovskog naroda. Je li moguće da je na ovog pisca utjecalo snažno protužidovsko raspoloženje koje se posebno snažno osjećalo u Rimu? Čitanje Dijaloga uklanja svaku sumnju. Premda Justin nastoji voditi dijalog s Trifonom45 iskreno i nepristrano, njegov površan opis i negativna ocjena judaizma, zajedno s njegovim žestokim napadima na Židove, otkrivaju duboko neprijateljstvo i mržnju koje je gajio prema njima. Na primjer, on ni za trenutak ne oklijeva Židove proglasiti odgovornima za klevetnički pohod protiv kršćana: “Niste štedjeli napora da u svakoj zemlji raširite gorke, mračne i nepravedne optužbe protiv jedine nevine i pravedne svjetlosti koju je Bog poslao čovjeku... Drugi narodi nisu, kao vi Židovi, postupali prema Kristu i nama, njegovim sljedbenicima, tako nepravedno, vi koji ste stvarni začetnici toga zlog mišljenja koje oni imaju prema Pravedniku i nama, Njegovim učenicima... Vi ste krivi ne samo za svoju vlastitu bezbožnost, već i za bezbožnost ostalih.”46

Kletva koju su Židovi svakodnevno izgovarali protiv kršćana očito je pridonijela povećanju napetosti. Justin u više navrata prosvjeduje protiv takvih običaja: “Vi u svojim sinagogama iz sve snage obeščašćujete sve one koji vjeruju u Krista... U svojim sinagogama vi proklinjete sve one koji su po Njemu postali kršćani, a neznabošci provode vaše kletve ubijaju ći sve one koji samo priznaju da su kršćani.”47

Židovsko se neprijateljstvo prema kršćanima s vremena na vrijeme očitovalo posebno snažno. Justin, na primjer, kaže: “Vi činite sve što je u vašoj moći da nas prisilite na odricanje od Krista.”48 Ovo je među kršćanima izazvalo razumljivi otpor i srdžbu. “Mi vam se protivimo i više volimo pretrpjeti smrt,” odgovara Justin Trifonu, “uvjereni da će Bog dati blagoslove koje nam je obećao po Kristu.”49 Postojanje tako dubokog prijezira prema Židovima, koji se posebno osjećao u Rimu, ponukao je kršćane poput Justina da napadnu temeljne židovske obrede i blagdane kao što je subota i da ih proglase, kao što primjećuje F. Regan, “znakom koji ih obilježava za kažnjavanje koje su svojim nevjerstvom dobro zaslužili”.50

Ovo odbacivanje i obezvređivanje subote pretpostavlja usvajanje novog dana bogoslužja. Ima li boljeg načina da se dokaže razlika između kršćana i Židova nego da se uspostavi neki drugi dan bogoslužja? Vrijedi spomenuti činjenicu da Justin u svom tumačenju kršćanskog bogoslužja caru Antoniju Piju dva puta naglašava da se kršćani okupljaju “u dan Sunca”:

“U dan koji se zove dan Sunca mi održavamo zajedničke sastanke za sve koji žive u gradu ili okolnim područjima, čitamo životopise apostola ili proročke spise, sve dok imamo vremena. Dan Sunca je doista dan kad održavamo sve svoje zajedničke sastanke jer je to prvi dan u koji je Bog, preoblikujući mrak i pratvar, stvorio svijet, a naš Spasitelj Isus Krist ustao je iz mrtvih istoga dana. Oni su Ga razapeli dan prije Saturnova dana, a On se, onda, dan kasnije, u nedjelju, javio apostolima i učenicima i podučio ih stvarima koje mi sada podnosimo tebi na razmatranje.”51

Zašto Justin naglašava da kršćani održavaju bogoslužje “u dan Sunca“? U svjetlu mržnje prema Židovima i njihovoj suboti, nije li logično pretpostaviti da je on to učinio ne bi li uvjerio cara da kršćani nisu židovski pobunjenici, već poslušni građani? Imajući na umu da su Rimljani, kao što ćemo pokazati u sljedećem poglavlju, u to vrijeme već obožavali dan Sunca, Justinovo jasno i često spominjanje toga dana možda označava smišljeni napor da se kršćani približe rimskim i odvoje od židovskih običaja. To podupiru razlozi koje on iznosi da opravda štovanje nedjelje. Mi ćemo ukratko iznijeti tri osnovna razloga:

(1) Kršćani se okupljaju u dan Sunca da slave uspomenu na prvi dan stvaranja “kad je Bog, preoblikujući tamu i pratvar, stvorio svijet” (67,7). Je li veza između dana Sunca i stvaranja svjetlosti prvog dana čista podudarnost? Čini se da nije, posebno zato što i sam Justin u svom djelu Razgovor s Trifonom jasno uspoređuje odanost koju pogani očituju prema Suncu s odanošću koju kršćani izražavaju prema Kristu koji je sjajniji od Sunca: “Pisano je da je Bog jednom dopustio obožavanje Sunca, pa ipak ne možete otkriti nikoga tko je ikada doživio smrt zbog svoje vjere u Sunce. Međutim, naći ćete ljude svih narodnosti koji su zbog imena Isusa Krista trpjeli i još uvijek trpe svakovrsna mučenja radije nego da se odreknu svoje vjere u Njega. Jer Njegova je riječ istine i mudrosti blještavija i svjetlija od moćnog Sunca i prodire u najdublje dijelove srca i uma.”52

Kršćani su očito vrlo rano uočili podudarnost između stvaranja svjetlosti prvog dana i obožavanja Sunca istog dana. J. Daniélou dobro primje ćuje da se “dan posvećen Suncu podudara s prvim danom židovskoga tjedna i s kršćanskim danom Gospodnjim... Nedjelja se smatrala obnovljenjem prvog dana stvaranja.”53 Netko se može pitati što je potaklo povezivanje ovih dvaju motiva. Je li moguće da su kršćani u potrazi za danom bogoslužja koji će se razlikovati od subote (znaka židovskog nevjerstva) vidjeli u prvom danu, danu Sunca, dostojnu zamjenu budući da je njegova bogata simbolika mogla djelotvorno izraziti kršćansku istinu? Ovu ćemo postavku proučiti u sljedećem poglavlju.

(2) Kršćani vrše bogoslužje u dan Sunca jer je to dan u koji je “naš Spasitelj Isus Krist ustao iz mrtvih... Oni su Ga razapeli dan prije Saturnova dana, a dan poslije, u nedjelju, On se javio svojim apostolima i učenicima” (67,7). Kristovo uskrsnuće se već smatralo vrijednim povodom za okupljanje u dan Sunca da se Bogu izrazi štovanje. Ali, kao što priznaje i W. Rordorf, “U Justinovoj prvoj Apologiji (67,7) prvenstveni motiv za štovanje nedjelje jest slavljenje uspomene na prvi dan stvaranja, dok je Isusovo uskrsnuće sekundarni, dodatni razlog.54 Uskrsnuće, koje i Barnaba i Justin iznose kao dodatni razlog za štovanje nedjelje, postupno će postati temeljni motiv za štovanje nedjelje.55

(3) Kršćani štuju nedjelju jer ona kao osmi dan “posjeduje određenu vrstu tajnovitog značenja koje sedmi dan nije imao”.56 Na primjer, Justin tvrdi da se obrezanje vršilo osmog dana jer je to bio “tip istinskog obrezanja kojim smo obrezani od grijeha i bezbožnosti po Gospodinu Isusu Kristu koji je ustao iz mrtvih osmog dana u tjednu”.57 Nadalje, osam osoba spašenih od potopa u vrijeme Noe “bili su slikovit prikaz osmog dana (koji je uvijek prvi po sili) u koji se naš Gospodin pojavio kad je uskrsnuo iz mrtvih.”58

Zamijetimo da dok Justin, objašnjavajući caru kršćansko bogoslužje, uporno naglašava da se kršćani okupljaju u dan Sunca (možda da ih u carevim očima, kako smo već ustvrdili, približi rimskim običajima), u svojoj rapravi sa Židovom Trifonom nedjelju naziva “osmim danom”, kao suprotnost i zamjenu za sedmi dan subotu.59 Dva različita imena sažeto prikazuju značajne činitelje koji su pridonijeli promjeni subote u nedjelju, naime antijudaizam i poganstvo. Dok je prevladavajuća nesklonost prema judaizmu općenito, a posebno prema suboti, dovela do odbacivanja subote, može se reći da je aktualno obožavanje dana Sunca usmjerilo kršćane prema tom danu da bi jasno pokazali svoju različitost od judaizma i pospje šili prihvaćanje kršćanske vjere među poganima. Ovaj će zaključak postati očitiji u sljedeća dva poglavlja u kojima ćemo istražiti utjecaj obožavanja Sunca na teologiju subote.

Zaključak. Ova sažeta raščlamba Ignacijevih, Barnabinih i Justinovih tekstova potvrđuje nazočnost snažih protužidovskih osjećaja u njihovim zajednicama (Antiohija, Aleksandrija i Rim) koji su, potpomognuti društvenim napetostima i teološkim uvjerenjima, stvorili potrebu za izbjegavanjem sličnosti s judaizmom.

Ignacije Antiohijski osuđuje “judaiziranje nekih kršćana” a posebno njihovo “judaiziranje subote” (to jest obdržavanje subote u skladu sa židovskim običajima) zapovijedajući kršćanima da “žive u skladu sa životom njihovog Gospodina”. Premda, prema našoj procjeni, tekst u Magne zijcima 9,1 govori o “Gospodnjem životu” a ne o “Gospodnjem danu”, to ne umanjuje činjenicu da osuda “judaiziranja subote” i poziv da se “ne živi u skladu sa židovstvom” potiče na odvajanje od judaizma. Navedene su ih okolnosti sigurno potakle na usvajanje bogoslužja nedjeljom da bi se jasnije razlikovali od Židova.

Barnaba u Aleksandriji, u svojim naporima da osujeti utjecaj židovskih običaja, zauzima radikalan stav i, odbacujući pomoću svoje alegorijske metode povijesnu vrijednost židovskih običaja i vjerovanja, “jasno i glasno poriče da je Bog ikada zapovjedio doslovno štovanje subote”.60 On lišava subotu njezinog značenja i obveze obdržavanja u sadašnjosti da bi prikazao osmi dan kao njezin legitimni nastavak i zamjenu.

Napokon, Justinovo svjedočanstvo, koje dolazi iz Rima, potvrđuje ono što smo već zaključili iz dosadašnjih izvora, naime, da su postojali snažni protužidovski osjećaji, posebno u glavnom gradu. Ovi su utjecali na Justina da subotu svede na “znak osude židovskog naroda”.61 Potreba da se dokaže jasna odvojenost od Židova potakla je usvajanja novog dana bogoslužja.62 Nije li još i danas istina da različiti dani za bogoslužje kod muslimana, Židova i kršćana stvaraju među njima uočljivu razliku?

Različitost motiva koje iznosi Justin da opravda bogoslužje nedjeljom (stvaranje svjetla prvoga dana, Kristovo uskrsnuće, osmi dan za obrezanje, osam duša u korablji, petnaest lakata - sedam plus osam – visina vode koja je prekrila najvišu planinu tijekom potopa) odražava napore koji su ulagani da se opravda nedavno uveden običaj. Kad se sukob oko subote i nedjelje stišao i nedjelja se dobro ukorijenila, uskrsnuće je postalo glavni razlog za njezino štovanje.

Dosadašnje istraživanje upućuje na zaključak da su razlozi koji su doprinijeli odbacivanju subote i prihvaćanju nedjelje bili prvenstveno društvene i političke naravi. Postojeće društvene napetosti između Židova i kršćana kao i rimska protužidovska politika u velikoj su mjeri uvjetovali da kršćani zauzmu negativan stav prema značajnim starozavjetnim ustanovama kao što je subota.

Međutim, ostalo je jedno pitanje na koje nismo odgovorili, naime, zašto je nedjelja, a ne neki drugi dan u tjednu (na primjer srijeda ili petak), izabrana kao dokaz kršćanske različitosti od judaizma? Da bismo odgovorili na ovo pitanje u sljedeća dva poglavlja, najprije ćemo proučiti mogući utjecaj obožavanja Sunca i s tim u vezi dana Sunca, a zatim kršćanske motive za izbor i štovanje nedjelje.

_____________________

1 Irenaeus, Adversus haereses 5,2,8,4.

2 C. S. Mosna, Storia della domenica, str. 95. 

3 W. Rordorf, Sunday, str. 140, primjećuje u vezi s Magnezijcima 9,1 da “je stvarna važnost ovog Ignacijevog ulomka ... ta što on pruža suvremeni dokaz da su mnogi kršćani iz neznaboštva bili u iskušenju da štuju subotu.”

4 Ovo je prijevod Ignacijevih pisama E. J. Goodspeeda, The Apostolic Fathers, 1950., s izuzetkom vlastitog prijevoda Magnezijcima 9,1. 

5 Ovaj koncept o duhovnom kršćanskom pokretu unutar Straog zavjeta, čiji su proroci bili tumači i primjeri, možda nam izgledaju nestvarni, ali oni su pokazatelj Ignacijevog dubokog poštovanja prema Starom zavjetu. F. A. Regan u Dies Domenica, str. 26, primjećuje s tim u vezi: “Ignacijevo ustrajavanje na ulozi proroka u pripremi puta za Krista i Crkvu pokazuje da su pisci kršćanske antike bili ispunjeni dubokim poštovanjem prema ovim svetim osobama Starog zavjeta i njihovim nadahnutim porukama.”

6 Vidi napomene 10 i 11. 

7 Usp. Fritz Guy, “The Lord’s Day in the Letter of Ignatius to the Magnesians”, AUSS 2, 1964., 1-17. Richard B. Lewis, “Ignatius and the Lord’s Day”, AUSS 6, 1968., 46-59. Wilfrid Scott, “A Note on the Word KYRIAKH in Rev. 1,10”, NTS 12, 1965., 72-73. Kenneth A. Strand, “Another Look at Lord’s Day in the Early Church and in Rev. 1,10", NTS 13, 1965., 174-181. C. W. Dugmore, “Lord’s Day and Easter”, Neotestamentica et Patristica in honorem sexagenarii O. Cullmann, 1962., str. 272-281. Robert A. Kraft, “Some Notes on Sabbath Observance in Early Christianity”, AUSS 3, 1965., 27-28.

8 Fritz Guy, napomene 7 i 16. 

9 Kenneth A.Strand, Three Essays on Early Church History, 1967., str. 45. Usp. njegova opširnija studija navedena je u napomeni 7.

10 R. B. Lewis, napomena 7, str. 50. Kenneth A. Strand, napomena 9, str. 45, slično ističe da “ovdje oprečnost nije između samih dana, već između načina života, židovskog ‘judaiziranja subote’ i novine života koja za kršćane simbolizira Kristovo uskrsnuće.” Robert A. Kraft, napomena 7, primjećuje slično: “Svakako je neopravdano vidjeti u pozadini ovog konteksta jednostavan (!) sukob subote i nedjelje. Ovo je ipak prije suprostavljanje dvaju različitih načina življenja, jedan bez ‘milosti’ (judaiziranje), a drugi u sili uskrslog života.” 

11 Poganski i kršćanski pisci neprekidno osuđuju dokoličenje i gozbe koji su obilježavali židovsko obdržavanje subote. Plutarh (oko 40.-120. g. po Kr.) ubraja židovsko “držanje subote” među postojeća bezbožna praznovjerja (De superstitione 3). On naročito kudi njihovo pijenje (Questions convivales 4,6,2) i sjedenje subotom “nepokretno na svojim mjestima” (De superstitione 8, vidi str. 158-161, napomene 24-39, za dodatne obavijesti o poganskim piscima). Pisac Poslanice Diognetu ukorava židovsko “praznovjerje u vezi sa subotom”. On naziva “bezbožnom” židovsku nauku da nam je Bog “zabranio činiti dobro u subotnji dan” (usp. 4; ANF I, str. 26; usp. Justin, Dialogue 29,3; Clement Aleksandrijski, Stromateis 6,16,141,7; Syriac Didascalia 26, Epiphanius, Adversus haereses 66,23,7; Chrysostom, De Christi divinitate 4). U svjetlu ovih neprekidnih optužbi “judaiziranje subote”, koje Ignacije osuđuje, znači fanatično i praznovjerno obdržavanje subote od strane Židova, koje je očito privlačilo i pogane (usp. Tertullian, Ad Nationes 1,13) i kršćane.

12 Pseudo-Ignatius, Epistle to the Magnesinas 9, ANF I, str. 62-63. 

13 A. P. Hayman, urednik i prevoditelj, The Disputation of Sergius the Stylite Against a Jew, CSCO 339, str. 75. Zanimljivo je uočiti razloge koje su prihvatili oni sirski kršćani, koji su, na primjer, “davali ulje i beskvasni kruh u sinagogu” (22,12). Sergije ih citira riječima: “Ako je kršćanstvo dobro, ja sam kršten kao kršćanin. Ali ako je i judaizam također dobar, djelomično ću se pridružiti judaizmu da bih mogao nastaviti štovati subotu” (22,15, str. 77 - naglasak dodan). Hayman zapaženo komentira ovaj tekst: “Moguće je navoditi svjedočanstva koja dokazuju da Rasprava Sergija Stilita ovdje svjedoči o udomaćenoj situaciji u Siriji od prvog do trinaestog stoljeća po Kr. Od upozorenja Didaskalija u trećem stoljeću do kanona Jakobitske crkve u trinaestom, kršćanske vlasti su nastojale suzbiti stalnu privlačnost židovskih obreda za kršćane. Crkva se ne samo u Siriji, već diljem Orijenta, a pokatkad i na Zapadu, stalno suočavala s problemom judaiziranih kršćana kao što pokazuje sveobuhvatna studija ovog fenomena koji je istražio Marcel Simon. Crkvena protužidovska polemika nije bila motivirana samo nekim apstraktnim teološkim razmatranjima, već stvarnom prijetnjom njezinom položaju.” (isto, str. 75)

14 U vezi sa štovanjem subote u ranoj Crkvi vidi raspravu o Jeruzalemskoj crkvi i nazarejima, str. 124; Gospel of Thomas 27: “[Isus je rekao:] Ako se ne budete uzdržavali od svijeta, nećete naći kraljevstvo, ako ne budete obdržavali subotu kao odmor, nećete vidjeti Oca.” (E. Hennecke, New Testament Apocrypha, 1963., I, str. 514) “Judeokršćanske” tendencije ovog evanđelja podupiru doslovno tumačenje štovanja subote. Justin Mučenik u svom djelu Dialogue 47 pravi razliku između onih židovskih kršćana koji prisiljavaju neznabošce da štuju subotu i onih koji to ne čine, pa time podrazumijeva postojanje kršćana koji štuju subotu; Martyrdom of Polycarp 8,1 bilježi da se Polikarpova smrt zbila u “blagdanski subotnji dan”. Ovaj izraz može ukazivati na štovanje subote među nekim kršćanskim krugovima u maloj Aziji usprkos njihovom neprijateljskom stavu prema Židovima koji se vidi u dokumentu (vidi 12,2; 13,1). Vidi str. 213-214 radi informacije o dodatnim podacima iz Sirskih didaskalija i Apostolskih konstitucija.

15 Kanon 29 Sabora u Laodiceji (oko 360. g. po Kr.) jasno osuđuje obdržavanje subote i zapovijeda rad toga dana da bi pokazao posebno poštovanje prema nedjelji: “Kršćani se ne smiju judaizirati počivajući subotom, već moraju raditi tog dana, a neka radije počivaju, ako je moguće, u dan Gospodnji pokazujući tako kršćansko poštovanje prema tom danu. Međutim, ako se nađe netko tko se judaizira, neka primi prokletstvo od Krista.” (Mansi II, str. 569,570) Međutim, Kanon 16 priznaje posebnu narav subote budući da propisuje da “se evanđelja zajedno s drugim dijelovima Pisma čitaju subotom”, usp. također Kanone 49 i 51. Athanasius u Epistolae festales 14,5 PG 26, 1421, opominje čitatelje da se ne vraćaju na štovanje subote. Usp. De Sabbatis et circumcisione 5, PG 28, 139; također Pseudo-Athanasius, Homilia de semente 13, PG 28,162. Cyril u Catecheses 4,37, PG 33, 502, upozorava katekumene da se ne vraćaju na židovsku vjeru. Bazil smatra hereticima one koji zastupaju štovanje subote, Epistula 264,4, PG 32,980. Epistula 265, 2, PG 32, 988. Ivan Zlatousti (Krizostom) odlučno ukorava one kršćane koji posjećuju sinagoge i slave židovske blagdane, posebno subotu, Adversus Judaeos 1, PG 48,843,856,941. Gregory of Nyssa u Adversus eos qui castigationes aegre ferunt, PG 46,309, smatra da su dva dana, subota i nedjelja, braća i kaže: “Čijim očima promatrate dan Gospodnji vi, koji ste obeščastili subotu? Ne znate li, možda, da su ova dva dana braća i da ako povrijedite jedan, vrijeđate i drugi?” Palladius (oko 365.-425. g. po Kr.) u svojoj povijesti ranog monaštva, poznatoj kao Lausiac History, na više mjesta govori o štovanju i subote i nedjelje (7,5; 14,3; 20,2; 25,4; 48,2). Za druge podatke vidi C. Butler, The Lausiac History of Palladius II, Texts and Studies 6, 1904., str. 198.  

16 Usp. Johannes Quasten, Patrology, 1953., I, str. 90-91. E. Goodspeed, Apostolic Fathers, 1950., str. 19. William H. Shea, “The Sabbath in the Epistle of Barnabas”, AUSS 4, (srpanj 1966.), str. 150. J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, 1890., I, dio 1, str. 349. A. L. Williams, “The Date of the Epistle of Barnabas”, Journal of Theological Studies 34, (1933.): 337-346.

17 J. B. Lightfoot raspravlja u vezi s tim: “Slika... koju ona pruža o zavadama između Židova i kršćana u skladu je sa stanjem stanovništva u tom gradu (Aleksandriji) i različitim pitanjima oko kojih su se neprekidno sukobljavali.” (Apostolic Fathers, 1926., str, 240) 

18 Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, izdanje 1908., pod riječju “Barnabas”, A. Harnack. Usp. također Constantin von Tischendorf, Codex Sinaiticus, 8. izd., nije datirano, str. 66, koji slično ističe: “Ona je upućena onim kršćanima koji su, došavši iz judaizma, željeli zadržati u Novom zavjetu neke osebujnosti Starog...”

19 James Parker u The Conflict of the Church and Synagogue, 1934., str. 84, primjećuje: “Cijela Barnabina poslanica opisuje Crkvu kao istinski Izrael. Krivovjerno je čak ako se sa Židovima pokuša dijeliti dobra vijest o obećanju. S tonom neobične ozbiljnosti, i s posebnim pozivom, pisac upozorava svoje slušatelje na takvu pogrešnu velikodušnost.” 

20 W. H. Shea, napomena 16, str. 154-155, pruža jezgrovit sažetak Barnabinog sustavnog napada na temeljna židovska vjerovanja.

21 J. B. Lightfoot, napomena 17, str. 239. 

22 W. H. Shea, napomena 16, str. 151. Vidi napomenu 10 gdje pisac nabraja posebne temeljne pravovjerne kršćanske doktrine u Barnabinim spisima.

23 J. Lebreton i J. Zeiller, The History of the Primitive Chruch, 1949., I, str. 442. Isti pisac nudi razumno objašnjenje za odlučnu Barnabinu reakciju protiv opasnosti od judaizma: “U zaključku moramo primijetiti da se ovu židovsku opasnost i odlučnu reakciju može objasniti onim što znamo o velikom utjecaju Židova u Aleksandriji: prije nego što se kršćanstvo počelo propovijedati, Filonov život i djelo pokazuju ovaj snažan utjecaj koji je potrajao i prijetio Crkvi tijekom kršćanske ere. U Aleksandriji je, zbog sklonosti judaiziranju, od svih najviše čitano upravo ovo apokrifno evanđelje.” (isto, str. 443, napomena 10) 

24 Prijevod E. Goodspeeda, napomena 16, str. 40-41.

25 J. Lebreton, napomena 23, str. 441. Pisac primjećuje da je “Barnaba samo slijedio primjer brojnih židovskih egzegeta koji su isto tako alegorizirali zakon” (loc. cit). Usp. Philo, De migratione Abrahami 89.

26 Vidi poglavlje IX, str. 260.

27 Jerome, In Ecclesiastem II, 2, PL 23, 1157. 

28 C. S. Mosna u Storia della domenica, str. 26, izvrsno primjećuje da je Barnabino složeno i iracionalno dokazivanje pokazatelj “napora koje su ulagali judeo-kršćani da opravdaju svoje bogoslužje.”

29 Tertulijan ga naziva “filozofom i mučenikom” (Adversus Valentinianus 5). U prvom poglavlju Prve apologije Justin se predstavlja kao “Justin, sin Priska i unuk Bakhija, iz grada Flavia Neapolisa u sirskoj Palestini.” Usp. Eusebius, HE 4,11,8. 

30 F. A. Regan, Dies Dominica, str. 26.

31 Eusebius, HE 4,12,1: “Caru Titu Eliju Adrijanu Antoniju Piju Cezaru Augustu... Ja, Justin, sin Priska... podnosim ovu molbu.” Johannes Quasten, napomena 16, str. 199, u vezi s dvije Apologije piše: “Oba su djela upućena caru Antoniju Piju. Izgleda da ih je Sv. Justin napisao između 148.-161. godine jer spominje (Apology I,46): ‘Krist je rođen prije sto pedeset godina na Quirinus.’ Mjesto pisanja bio je Rim.” U vezi s djelom Dijalog, Kvasten primjećuje: “Dijalog je vjerojatno bio napisan nakon Apologija jer se u 120. poglavlju poziva na prvu Apologiju” (isto, str. 202). Premda Euzebije (HE 4, 18,6) upućuje na Efez kao mjesto razgovora, vjerojatno u vrijeme Bar Kohbine pobune koja se spominje u 1. i 9. poglavlju Dijaloga, očito je da Dijalog ne izvještava točno o raspravi koja se zbila prije dvadeset godina. Logično je pretpostaviti da Justin korisiti ovu raspravu samo kao okvir za svoje djelo Dijalog koje, međutim, piše u svjetlu tadašnje situacije u Rimu. Činjenica da on piše Dijalog u Rimu, a ne u Efezu, dvadeset godina nakon što se ovaj razgovor zbio, pokazuje koliku je potrebu Justin imao da uzme pero i brani kršćanstvo od židovskih optužbi u Rimu. 

32 James Parkes, napomena 19, str. 101. Usp. Dialogue 19 i 22.

33 Justin, Dialogue 18,2; Falls, Justin’s Writings, str. 175. 

34 W. Rordorf, Sabbat, str. 37, napomena 1.

35 U 19. poglavlju Dijaloga Justin posebno navodi Adama, Abela, Nou, Lota I Melkizedeka. U 46. poglavlju on podastire nešto drugačiju listu imena. 

36 J. Daniélou u Bible and Liturgy, str. 234, komentira Justinov način razmišljanja: “Iz onoga što je prethodno rečeno vidimo da Bog može ukinuti subotu a da ne proturječi samom sebi jer ju je uspostavio samo zbog toga što Ga je na to prisilila bezbožnost židovskog naroda, a posljedica toga jest da ju On želi ukloniti čim ostvari njezinu odgojnu svrhu.”

37 Justin, Dialogue 23,1,2, Falls, Justin’s Writings, str. 182. 

38 Justin, Dialogue 16,1 i 21,1.

39 Justin, Dialogue 23,3, Falls, Justin’s Writings, str. 182. 

40 Loc. cit.

41 Justin, Dialogue 29,3 

42 Loc. cit.

43 Justin, Dialogue 12,3, Falls, Justin’s Writings, str. 166.

44 Justin, Dialogue 16,1 i 21,1, Falls, Justin’s Writings, str. 172,178. Justinovo spominjanje obrezanja i subote kao znakova prepoznavanja čija je svrha da se Židovima zabrani “ulazak u grad Jeruzalem” (Dialogue 16), jasna je aluzija na Hadrijanov ukaz kojim je Židovima zabranio ulazak u grad (usp. Dialogue 19,2-6; 21,1; 27,2; 45,3; 92,4). U 92. poglavlju Dijaloga aluzija na Hadrijanov ukaz još je jasnija. Zapravo, Justin jasno izjavljuje da su obrezanje i subota bili dani zato što je “Bog u svom predznanju bio svjestan da će narod [tj. Židovi] zaslužiti da bude protjeran iz Jeruzalema i da im se više nikada neće dopustiti povratak” (Falls, Justin’s Writings, str. 294). Pierre Prigent slično komentira da su, prema Justinu, obrezanje i subota dani Abrahamu i Mojsiju zato što je “Bog unaprijed vidio da će Izrael zaslužiti protjerivanje iz Jeruzalema i da mu neće biti dopušteno da tamo prebiva” (Justin et l’Ancien Testament, 1964., str. 265 i str. 251). 

45 Neki su skloni tvrditi da neke Justinove prijateljske ponude Židovima nisu pokazatelj napetosti, već prijateljskih odnosa koji su postojali između Židova i kršćana. Zar Justin ne razmatra mogućnost (koju su drugi kršćani, kako on priznaje, odbacili) da obraćeni Židov koji je nastavio držati Mojsijev zakon može biti spašen, sve dok ne nagovara neznabošce da čine isto? (Dialogue 47) Zar Justin ne naziva Židove “braćom” (isto, 96) i obećava “oprost grijeha” onima koji se pokaju? (isto, 94) Zar Justin ne kaže da, usprkos činjenici da Židovi proklinju kršćane i prisiljavaju ih da se odriču Krista, ipak “mi (kršćani) molimo za vas da doživite milost Kristovu”? (isto, 96) Dok se s jedne strane ne može poricati da je Justin molio i pozivao Židove kao pojedince na pokajanje i prihvaćanje Krista, s druge se strane mora priznati da Justinova briga za spasenje iskrenih Židova nije promijenila njihov status kao naroda. Zapravo, u sljedećoj rečenici, u istom 96. poglavlju Dijaloga, Justin objašnjava razloge za ovakav kršćanski stav: “Jer nas je On [Krist] uputio da molimo čak i za naše neprijatelje.” Nema sumnje da su Židovi bili neprijatelji kršćana. Međutim, Justin objašnjava da neprijateljski stav Židova prema kršćanima nije ništa drugo nego nastavak njihovog povijesnog protivljenja i odbacivanja Božje istine i vjesnika. Na primjer, on u 133. poglavlju, nakon što je ponovio tradicionalni buntovni stav Židova prema prorocima, tvrdi: “Doista je vaša ruka još uvijek podignuta da čini zlo, jer se, premda ste ubili Krista, ne kajete. Upravo suprotno, vi nas mrzite i ubijate (kad god imate vlast) ... i ne prestajete proklinjati Njega i one koji pripadaju Njemu, premda mi molimo za vas i sve ljude, kao što nas je Krist, naš Gospodin naučio. On nas je učio da molimo i za naše neprijatelje, ljubimo one koji nas mrze i blagoslivljamo one koji nas proklinju.” (Falls, Justin’s Writings, str. 354-355) Dok su kršćani molili za obraćenje Židova, oni su istovremeno priznali da se Židovi, kao što Justin kaže, nisu pokajali i da su “beskoristan, neposlušan i nevjeran narod” (Dialogue 130). “Židovi su”, Justin tvrdi na drugom mjestu, “surov, gluh, slijep i hrom narod, djeca u kojoj nema vjere” (Dialogue 27). Takva negativna ocjena Židova i judaizma odražava postojanje oštrog sukoba između Židova i kršćana i između Židova i Carstva. Zapravo, spomenuli smo da Justin tumači subotu i obrezanje kao znakove nevjerstva kojima je Bog označio Židove tako da samo oni trpe kaznu i budu “protjerani iz Jeruzalema i da im nikad ne bude dopušteno da uđu” (Dialogue 92, vidi napomenu 44). Možda je vrijedno zamijetiti da Justinovo pozivanje Židova, u kontekstu sustavnog osuđivanja njihovih vjerovanja i običaja, sliči Celzovom pozivu kršćanima da uzmu udjela u javnom životu i mole za cara u kontekstu sustavnog, nemilosrdnog uništavanja temeljnih istina kršćanstva. Možda su Justin i Celzo (obojica školovani filozofi) koristili razborite pritužbe da svoje napade učine smislenijima?

46 Justin, Dialogue 17, Falls, Justin’s Writings, str. 174,173. Činjenicu da su židovske vlasti aktivno javno širile klevete protiv kršćana podupire (1) Justinovo trostruko ponavljanje optužbi (usp. Dialogue 108 i 117), (2) sličan ukor koji spominje Origen (Contra Celsum 6,27, usp. 4,23), (3) Euzebijevo svjedočanstvo u kojem tvrdi da je u “spisima iz prošlosti našao da su židovske vlasti u Jeruzalemu slale Židovima apostole posvuda, upozoravajući ih na pojavu novog krivovjerja koje se protivi Bogu, te da su ovi apostoli, oboružani pisanim ovlastima, posvuda zbunjivali kršćane” (In Isaiam 18, 1, PG 24, 213A), (4) rasprava između Židova i kršćana koju je sačuvao Celzo, koja možda sadrži najpotpuniji popis tipičnih optužbi koje su Židovi upućivali kršćanima u to vrijeme. Za daljnju raspravu o ulozi Židova u progonjenju kršćana vidi W. H. Frend, Martyrdom and Persecution in the Early Church, 1965., str. 178-204.

47 Justin, Dialogue 16 i 96, Falls, Justin’s Writings, str. 172,299. Činjenica da Justin na različitim mjestima govori o kletvi koja se svakodnevno izgovarala protiv kršćana (vidi poglavlja 47,93,133) u sinagogama, upućuje na to da je ovaj običaj bio dobro poznat i rasprostranjen. Epifan (Adversus haereses 1,9) i Jeronim (In Isaiam 52, 5) potvrđuju postojanje ovog običaja u to vrijeme. Vidi također str. 35-38. 

48 Justin, Dialogue 96, Falls, Justin’s Writings, str. 299. Vrijedno je zamijetiti da su, prema Justinu, židovski prozeliti, u usporedbi s etničkim Židovima, očuvali dvostruku količinu mržnje prema kršćanima. On piše: “Prozeliti ... hule na Njegovo ime dva puta više od vas [tj. Židova], a također i muče i ubijaju nas koji vjerujemo u Njega, jer u svemu nastoje slijediti vaš primjer.” (Dialogue 122, Falls, Justin’s Writings, str. 337)

49 Justin, Dialogue 96. 

50 F. A. Regan, Dies Dominica, str. 26. Usp. Dialogue 19,2-4; 21,1; 27,2; 45,3; 92,4.

51 Justin, I Apology 67,3-7, Falls, Justin’s Writings, str. 106-107 (naglasak dodan). 

52 Justin, Dialogue 121, Falls, Justin’s Writings, str. 335. Usp. Dialogue 64 i 128.

53 J. Daniélou, Bible and Liturgy, str. 253 i 255. U sljedećem poglavlju prou čava se uzročno-posljedični odnos između dana Sunca i podrijetla nedjelje, vidi posebno str. 238. 

54 W. Rordorf, Sunday, str. 220.

55 Uloga uskrsnuća u podrijetlu nedjelje razmatra se u poglavlju 9, str. 247-250. 

56 Justin, Dialogue 24,1.

57 Justin, Dialogue 41,4. 

58 Justin, Dialogue 138,1. Podatak o “osam duša” nalazi se u Novom zavjetu u 1. Petrovoj 3,20 i 2. Petrovoj 2,5. J. Daniélou nalazi opravdanje za osmi dan čak i u Justinovoj referenci (usp. Dialogue 138) o “petnaest lakata” vode koja je prekrila planine tijekom potopa (“Le Dimanche comme huitičme jour”, Le Dimanche, Lex Orandi 39, 1965., str. 65).

59 J. Daniélou, Bible and Liturgy str. 257, izvrsno komentira da su simbolizam osmog kao i prvog dana “kršćani koristili da istaknu nadmoć nedjelje nad subotom”. Zamijetite da Justin koristi Stari zavjet da održi svoju postavku da je subota privremena ustanova koja je bila uvedena kao znak osude židovskog naroda i da se dokaže nadmoćnost nedjelje nad subotom. Crkveni su oci, kao što ćemo kasnije objasniti (vidi str. 260), našli dodatni “dokaz” u Starom zavjetu da opravdaju vrijednost osmog dana i koriste njegovu simboliku kao učinkovito apologetsko i polemičko sredstvo u sukobu oko subote i nedjelje. 

60 J. Daniélou, Bible and Liturgy, str. 230-231.

61 Isto, 233.

62 Protužidovski motivi za neprihvaćanje subote i usvajanje nedjelje pojavljuju se i u kasnijoj patrističkoj literaturi. Dokazna je vrijednost kasnijih tekstova slabija jer oni predstavljaju sekundarni odraz fenomena koji se već dogodio. Osim toga, u građi koju smo razmatrali u ovom poglavlju spominje se nekoliko kasnijih tekstova koji služe kao potpora zaključcima koji su izašli na površinu. Origen (oko 185.-254. g. po Kr.) u mani koja nije padala subotom vidi, već u Mojsijevo vrijeme, Božju milost prema nedjelji, a ne suboti: “Ako je sigurno da je Bog, prema Svetom pismu, učinio da mana pada na dan Gospodnji i prestaje subotom, Židovi moraju razumjeti da je naš dan Gospodnji imao prednost nad subotom i već se tada očitovalo da Božja milost nije nikako padala s neba u subotu, pa ni nebeski kruh, koji je Božja riječ, nije dolazio k njima... Međutim, Gospodin je u našu nedjelju učinio da mana neprekidno pada s neba.” (In Exhodum homiliae 7,5, GCS 29, 1920) Pisac Poslanice Diognetu oštro osuđuje štovanje subote i židovske blagadane kao “bezbožna” praznovjerja (pogl. 4). U Sirskim didaskalijama (oko 250. g. po Kr.) subota je protumačena kao trajno oplakivanje koje je Bog nametnuo Židovima u očekivanju zla koje su trebali učiniti Kristu: “On (Mojsije) je znao pomoću Duha Svetog a Svemoćni Bog mu je zapovjedio, koji je znao što će narod učiniti Njegovom Sinu, ljubljenom Isusu Kristu, jer oni su ga se već odrekli u osobi Mojsija i rekli: ‘Tko te postavi za starješinu i suca našega?’ Stoga ih je on unaprijed okovao trajnim oplakivanjem time što je za njih odvojio i uspostavio subotu. Oni zaslužuju da plaču jer su se odrekli svoga Života, podigli su ruku na Spasitelja i predali Ga smrti. Zbog toga je njima već od tih vremena nametnuto oplakivanje vlastitog uništenja.” (pogl. 21, Connolly, str. 190-191) Pisac ovog dokumenta dalje nastavlja dokazujući na istančan način da oni “koji drže subotu oponašaju oplakivanje” (loc. cit.). Nema sumnje da je ovo bio dojmljiv način da se spriječi štovanje subote. Razloge za prenošenje blagdana subote na nedjelju Euzebije pripisuje židovskom nevjerstvu: “Zbog njihovog nevjerstva Riječ je prenijela blagdan subote na izlazak svjetlosti i predala ga nama kao sliku istinskogh počinka, dan Spasitelja, dan koji pripada Gospodinu, prvi dan svjetla, u koji je Spasitelj svijeta, nakon što je svršio sva svoja djela među ljudima i izvojevao pobjedu nad smrću, prošao kroz vrata neba.” (Commentaria in Psalmos 91, PG 23, 1169) F. A. Regan, Dies Dominica, str. 56, s pravom ističe da je Euzebije bio žrtva “upadljivog pretjerivanja” kad je tvrdio da je “Krist bio taj koji je uveo promjenu”. Možda je sam Euzebije shvatio da je prešao granicu uvjerljivosti budući da nekoliko ulomaka kasnije on sam proturječi onome što je izjavio ranije: “Uistinu, sav počinak, sve što je propisano za subotu, mi smo prenijeli na dan Gospodnji budući da je on najvažniji, glavni, prvi i vredniji od židovske subote.” (isto, PG 23, 1172) Za ostale podatke vidi napomenu 15 i str. 260.

 

< 6. Poglavlje Sadržaj 8. Poglavlje >